個人的なプロセスを経て、真実は個人のものとなります。真実の探求には、最終的に答えが存在しますが、それはあくまで個人的な答えです。ある人にとって意味あることが、別の人にとっては無意味であることもあります。あなたが見ているものを、他の誰も全く同じようには見ることができないからです。こうして真実は、あなた独自の強みとなります。
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はじめに
ナヴァル・ラビカント（Naval Ravikant）は９歳の時に母親や兄弟と共にニューヨークに移住したインド生まれの起業家兼投資家です。
Uber、Twitter(現X)、Yammerといった企業に初期のころから投資したエンジェル投資家であり、スタートアップ、投資家、求職者のためのプラットフォームであるAngelListの共同創設者兼会長で、その他にも様々な事業や取り組みを行っています。
以前書いた記事で、彼のツイートやエッセイやインタビューをまとめた書籍『The Almanack of Naval Ravikant: A Guide to Wealth and Happiness』を紹介しました。なお、この本の英語版は無料でダウンロードできますので、ご興味のある方は記事や本をご覧ください。とても読みやすい本です。
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私はX（旧Twitter）で彼をフォローしていて、時々ポストを読んでいますが、彼は2024年11月14日のポストで次のように書いています。
真実を求める人たちは、自然、自由市場、競争からフィードバックを得る。
一方で、合意を求める人たちは、他人からフィードバックを得る。Truth-seekers take feedback from nature (planes have to fly), free markets (customers have to buy), or competition (militaries have to win).
Consensus-seekers take feedback from people (actors want fans, academics want honors, politicians want votes, journalists want status).
「真実」と「合意」は同じことを意味するわけではありません。誤ったことに対して合意形成されることもありますし、合意が形成されず重要な真実が見過ごされることもあります。
彼は自身のホームページでも、「真実を求める人」と「合意を求める人」の違いについて、しばしば書いています。今回は、その違いを考察し、私なりに深掘りしていきます。
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真実を求める人と合意を求める人
まず、ナヴァル・ラビカントの書く「真実を求める人」と「合意を求める人」の違いについて、もう少し詳しく見てみましょう。彼はホームページで次のように書いています。
母なる自然を欺くことは不可能
他人からのフィードバックは、たいてい「偽物」です。賞も、批評家の言葉も、友人や家族からの称賛も、すべて偽物です。彼らは本心からそう言ってくれているのかもしれませんが、それは真のフィードバックではありません。
真のフィードバックは、人の意見からでなく、自由市場（free markets）と自然（nature）から得られます。物理の世界は容赦ありません。製品が機能したか、しなかったか、それだけです。自由市場もまた容赦ありません。人がそれを買うか、買わないか。それだけのことです。
有益なフィードバックは集団からは得られません。なぜなら、集団は「互いにうまくやっていくこと」を求めるからです。お互いにうまくやっていけない集団はまとまりを失い、崩壊してしまいます。集団の規模が大きくなればなるほど、そこから得られる有益なフィードバックは減っていくのです。
もし会社が、雑誌の表紙を飾ることや業界の賞を獲得することを目指して最適化しているなら、失敗への道を歩んでいることになります。
物事を「社会的なもの」にすることは、真実性を損なう
歴史を振り返れば、科学上の画期的な発見の多くは、世間からは支持されない極めて独立した思考を持つ人たちによってもたらされました。彼らは同時代の人たちからは酷評され、しばしば迫害されながらも、自らが見出した真理を拠り所として社会に立ち向かいました。
そして、その真理が受け入れられるまでには、何十年、あるいは何世紀もの歳月を――多くの場合、彼らの死後まで――要したのです。
社会的に受け入れられるものにしようとすると、真実は損なわれてしまいます。なぜなら、社会から合意される必要があるからです。しかし、合意とはあくまで妥協の産物であり、真実の探求とは無縁です。
集団は合意を求め、人は真実を求める
何が「真実」とされるかをめぐっては、常に争いがあります。人は真実を求めますが、集団は合意を求めます。そして、社会は最大の集団です。そこで直面する最大の問題は、社会があなたに望むことが、必ずしもあなたにとって良いこととは限らない、ということです。
賢い人でさえ、社会の嘘に同調してしまいます。批判的思考ができる人でさえ、心の奥底ではそれが嘘だとわかっていながら、社会における「真実」の多くに同調してしまっているのです。
真実
ナヴァルは、真実とは個人が見出すものであり、集団が見出すものではないと考えています。集団は、真実の探求者とは異なるシステムで動いています。個人の洞察は、集団合意の過程でかき消されます。
ナヴァルは、真実と虚偽を見分けるには、自分自身に対して徹底的に正直であることが求められると言います。
感情は、実際に起きていることをそのまま見るのを妨げます。何かを強く望む心は、明晰な意思決定を曇らせてしまいます。自己欺瞞は、明晰な思考の敵です。
個人的なプロセスを経て、真実は個人のものとなります。真実の探求には、最終的に答えが存在しますが、それはあくまで個人的な答えなのです。ある人にとって意味あることが、別の人にとっては無意味であることもあります。あなたが見ているものを、他の誰も全く同じようには見ることができないからです。こうして真実は、あなた独自の強みとなります。
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マーケットと自然の違い
ナヴァルが、「真実を求める人」と「合意を求める人」の違いを書くことで伝えたいことについては300%合意します。その上で、ここからは、私が感じたことを書いていきます。これはナヴァルの洞察と矛盾するものではなく、むしろそれを発展させるものです。
ナヴァルは、真実は「マーケット（自由市場 free markets）」と「自然（nature）」にあると言います。起業家はマーケットで真実を追いかけ、科学者は自然界で真実を追い求めます。しかし、マーケットと自然には大きな違いがあります。
「速い真実」と「遅い真実」
まずは異なるのが時間軸です。
マーケット（市場）と自然は、どちらも真実を選別するメカニズムですが、フィードバックの「速度」や「頻度」の点で異なります。
起業や投資においては、市場からのフィードバックを比較的短い時間軸で得ることができます。起業家があるアイデアを提示すると、市場は即座に、その仮説が正しいか、間違っているかを示します。最初の判断が間違っていても、市場から得たフィードバックを元に修正することもできます。
しかし、自然や科学は異なります。科学者が仮説を提示しても、自然がその仮説を反証したり裏付けたりするには、何十年もの歳月を要するかもしれません。
また、起業ではアグレッシブな仮説が功を奏することもありますが、科学は、個人が直接立証できないことも多く、真理の探求には知的謙虚さが不可欠です。科学者の責任は、自らの推論の質と情報発信の誠実さを保つことにあり、社会がその話に耳を傾けるかどうかは彼らの責任ではありません。
20世紀で最も影響力のある科学哲学者の一人であるカール・ポパー（Karl Popper, 1902 – 1994）は「科学は決して理論の正しさを証明するものではなく、その理論がまだ反証されていないに過ぎない」と論じました。
つまり、問題は「真実」か「合意」かだけではなく、「速い真実」か「遅い真実」かでもあるのです。そして、物事を難しくしているのは、私たちが直面する重要な問題の多くは、フィードバックが極めて遅く、しかも間接的な場合が多いという点です。
フィードバックが速ければ速いほど、直接的であればあるほど、真実の探究者でありやすくなります。フィードバックが遅く曖昧であれば、真実を求めることはより困難になります。
気候変動、人口減少、公的債務、さらにはAIの長期的な影響に至るまで、すべてこの特性を共有しています。自然や社会がその結果を明確に示す頃には、軌道修正の機会はすでに失われている可能性さえあるのです。
マーケットはコンセンサスになる
市場からのフィードバックと自然からのフィードバックの間にある違いは、速度や頻度だけではありません。もう一つの、より本質的な違いは「主体（エージェンシー）」の違いです。
つまり、自然と市場では「真実の判定者」が異なるのです。自然とは異なり、市場の最終審判者は人間です。自然は無関心で意図を持ちませんが、市場は人間による意図があります。
例えば、開発者は市場に「相談する」ことができ、市場も「言い返す」ことができます。製品を発売しても、顧客が満足するものでなければ、「ノー」という明確なシグナルが返ってきます。顧客にその理由を尋ねることも、製品を改良することも、再テストを行うこともできます。
そして、もしビジネスが成功すれば、他の多くの人たちが、その成功を認識します。多くの顧客が買い求め、売上が伸び、メディアが報じ、やがてそのビジネスに対するコンセンサスが生まれます。誰もがその起業家は正しかったと言い始めます。
皆がiPhoneを欲しがるのは、性能が優れているからだけではありません。社会的なコンセンサスが生まれるからでもあります。つまり、市場における真実は、やがて社会的な真実になり得るのです。市場は、人間に反応する人間によって構成されているからであり、真実を検証するメカニズムであると同時に、人間同士のコミュニケーションのメカニズムでもあるからです。
自然はそうではありません。自然は「非社会的な現実」です。人間がそれを理解しているかどうかを気にかけません。自然のプロセスは、ただ続いていくだけです。自然が与えるのは「証拠」であって「承認」ではありません。自然は、評判、権威、人気、賞、あるいは合意などには一切関心を持ちません。
人間は、自然が与える証拠を解釈したり、翻訳しなければなりませんが、人間とは対話しないものについて、人間に納得してもらうため、その作業は極めて困難なものになりえます。
気候変動はその典型的な例の１つでしょう。なぜなら、本来の現実である「自然」からのフィードバックがとても長くかつ複雑で、それを取り巻く「人間の合意」の方が、自然そのものよりもはるかに即座に観測可能になるからです。その結果、極めて危険な認識上の合意が生まれます。つまり、気候そのものがどうなっているかではなく、気候変動について人が何を信じているかについて議論し、結論を出してしまう可能性があるのです。
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第３の真実：人生の真実
私は、市場の真実、自然/科学的な真実に、第３の真実を追加したいと思います。
人生における真実です。それは、哲学的な真実と深く結びついています。多くの哲学者は「世界とは何か」を突き詰めるのと同時に、「私たちはどう生きるべきか」を追求してきました。歴史を振り返ると、「普遍的な真実」の探求の多くは、最終的に「人としての生き方」の土台になっています。
哲学者だけではありません。宗教家や心理学者、さらには、文学者や芸術家、冒険家や活動家でさえ、それぞれの視点で人生の真実を追求してきたと言えるでしょう。
そして、この第３の真実こそが、ある意味では最も困難なものです。
市場における真実は、やがて社会的な合意へと変わります。それが役立つものであれば、人はお金を払います。やがて、それが本当に役立つかどうかを議論することさえなくなります。市場における真実は、合意に収束していきます。
科学的な真実の歩みは、それよりもだいぶ緩やかですが、これもやがて合意へと収束し得るものです。
メンデルの遺伝の法則は、受け入れられるまでに35年かかりました。ウェゲナーの大陸移動説は、55年かかりました。 ガリレオの地動説は、教会が公式に誤りを認めるまで360年かかりました。しかし、それが真実であれば、証拠が積み重なることでやがて証明され、全体として合意が形成されます。
人生における真実はそれとは異なります。市場や自然との決定的な違いは、主体が人間であり、対象も人間そのものであることです。そして、その対象には自分自身も含まれます。私たちは、まさに「理解しようとしているその存在」を理解しようとするのです。
例え、多くの哲学や宗教が説くことが共通しており、普遍的であったとしても、コンセンサスが得られることはありません。それは、人生の真理というものが、再帰的な性質を帯びているからです。
例えば、ストイシズムの哲学者であるエピクテトスが次のような真理を言ったとしましょう。
「自分でコントロールできることと、できないことを区別すべきだ」
私たちは、この正しさをどのように「検証」できるでしょうか？商品を買うか買わないかを決める顧客がいるわけではありません。決定的な根拠をもたらす実験があるわけでもありません。「エピクテトスは客観的に正しかった」と正式に人類が宣言する瞬間が訪れるわけでもありません。
人類がこの課題に向き合ってから2000年経った今でも、明確な証拠もなければ、合意もありません。同じことが、宗教の教えなどにも当てはまります。
「自分に対する他者の評価をコントロールすることはできない」「他人の意見をコントロールすることはできない」
実は、この命題が誤りであることを証明するのは、極めて困難です。しかし、その価値は、誰もがそれに同意するかどうかによって決まるわけではありません。むしろ、人がその教えを実践することで実感するものです。
「真実 → 市場 → 売上」あるいは「真実 → 証拠 → 科学的合意」とはフィードバックの仕組みが異なり、人生の真理は「真実 → 個人的な実践 → 個人的な体得」という形でしか証明できません。
つまり、時代や人を超えて成立する普遍性がありながら、きわめて個人的なのです。人生の真実には二面性があるのです。共通する原理があるものの、最終的には人それぞれが、それぞれの文脈やストーリーでたどり着かなければなりません。人生の真実は、他人の言葉をコピペするだけでは手に入らないのです。
しかし、問題なのは、私たちの多くが、私たち自身についての真実を知りたいと望んでいるわけではないことです。それどころか、社会は私たちがそうした望みを抱かないように誘導しているとさえ言えます。
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さいごに
先ほども述べたように、市場における真実は、やがて社会的な合意へと変わります。科学的な真実の歩みも、やがて社会的な合意へと収束し得るものです。そして、市場と自然の真実については、合意を求める多くの人たちが、真実を求める人たちを認める時、世界が大きく変わります。
しかし、人生の真実に関しては違います。人生の真実について、社会的な合意に至ることは困難です。先ほども書いたように、人生の真理は、再帰的な性質を帯びているからです。2000年経っても合意が得られていないという事実は、人間が同じ根本的な問題に直面し続けることの証拠なのかもしれません。
この議論はポジティブにもネガティブにもニュートラルにも締めくくることができます。しかし、私はポジティブに結ぶことを選択したいと思います。
少数だが十分な数の人たちが、人生の洞察をそれぞれ個別に認識し、その一人ひとりが自分自身で物事をよりはっきりと見られるようになり、それを自らの生活や制度に取り入れるとき、世界は変わる可能性があります。
だからこそ、私たちは同じ問いをこれからも投げかけ続けるのです。
