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はじめに

クマが人里まで下りてきて危害を加えるというニュースが増えましたね。

これに対して「今すぐクマを絶滅させるべき」というコメントした東京都の市議会議員がいましたが、そんな単純な発言をしてしまう議員の方がクマよりも危険なので、このような議員こそ絶滅してほしいですね。

一方で、「クマが可哀そう」「クマを殺すな」とSNSなどで声を上げる都会の人たちに対して、「だったら自分がここに来てクマを保護しなさいよ」とコメントした北海道福島町のお母さんがいましたが、これは痛快でした。

私たちの周りには、偏った単純な見方しかできない人があふれています。表面的な理解や感覚的な発言をするだけで、物事を深く考えてから話すことができません。本サイトではそのような内容の記事を幾度も書いてきました。

今回は「動物」に絞って、動物に関連する心理、つまり、人間よりも動物を優先する心理や、逆に動物よりも人間を優先する心理の両方について、その背景にあるものはいったい何なのかを見ていきます。

これには、心理学、倫理学、社会学、進化生物学など複数の分野の視点が含まれます。なぜなら、個人の感情や好みの問題だけでなく、文化、進化、法制度、道徳、経済、社会構造などさまざまな要因が同時に作用しているからです。

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動物よりも人間を優先する心理

では初めに動物よりも人間を優先する心理の背景について見ていきましょう。これは人間の本能でもあるので、説明するのは簡単です。ただし、人間が地球上で最強の生物となった今、本能に任せた行動ばかりしていると、最終的に自分たちの首を絞めることになります。

１．人間中心主義（Anthropocentrism）

背景にある根本的な概念は、人間中心主義（Anthropocentrism）です。人間が地球上で最も価値があり、他の生命よりも優先されるべきという考え方であり、人間優先の倫理観です。

あからさまにそのように主張する人はほとんどいませんが、実際はとても多くの人たちに浸透しています。

人間の安全、幸福、文化が最優先され、「自然や動物は人間の生活を支えるための資源や食料」と考えています。人間は自然の一部ですが、そのような当たり前の事実すら忘れています。無意識のうちに「人間社会と自然は別」「人間の行動と環境は切り離されている」と思っています。

そのため、動物や環境が変化しても、それを人間の行動への反応とは捉えません。代わりに「動物が変化した」「自然がおかしくなっている」と解釈します。

クマ問題では、冒頭の議員のように「人を守るためなら駆除どころか絶滅させることも正当」という主張と結びつきます。

２．種差別（Speciesism / スピーシズム）

種差別（Speciesism）とは「人間を他の動物より優先すること」に加えて「特定の動物を他の動物より高く価値付けすること」も意味します。

つまり「人間 > 動物」だけでなく、「犬 > 豚」「猫 > 鶏」というランク付けをします。なぜなら犬や猫は人間の仲間だからです。動物同士でも、人間から見たかわいさ、親しみやすさ、役割、文化的価値によって序列が異なるのです。種差別は人間中心主義の延長線上にある考え方です。これについては後ほどより詳しく説明しましょう。

３．内集団バイアス（In-group bias）

なぜ、人間は自分たちの仲間を守るのでしょうか？

人類の進化の中で、仲間を作り、グループを守ることで生存をつなげてきた進化心理学的な歴史があるからです。仲間ではないもの、グループを脅かすものは生存リスクとなりうるため、 本能的に排除欲求が働きます。

脳は外界を効率的に処理するため、対象を「自分たち」と 「それ以外」にグループ分けしています。外のグループには警戒しやすく、内のグループには寛容になります。

自分が所属するグループを優先する思考を、内集団バイアス（In-group bias）と言いますが、これは人間と動物の間だけでなく、人間同士でも起きるバイアスです。

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人間よりも動物を優先する心理

次に、人間が動物やモノに感情移入して、それらを人間よりも優先してしまう心理を見ていきましょう。これらにも、多くの関連する概念が絡まっています。

１．動物中心主義（Animal centrism, zoocentrism）

動物中心主義は、人間よりも動物の権利を優先する価値観や考え方そのものです。極端な場合、人間の犠牲があっても動物の保護を優先すべきだという思考に至ります。

２．擬人化（Anthropomorphism）

擬人化とは、動物やモノに人間のような感情や特徴をあてはめることです。たとえば、動物に「寒いわね」とか「きれいになりたいね」とか「わざとやったでしょ！」といった人間の概念や感情を投影します。

動物にも感情はあります。しかし、それは人間と同じではありません。それなのに、動物があたかも人間であるかのように考えます。

なぜ擬人化が起こるのでしょうか？

私たちの脳はすでに頭の中にあるパターンと出来事を結び付けようとするからです。そのため、馴染みのない何かを理解しようとするとき、自身の内部モデルを投影するのです。

また、馴染みのなさが擬人化を助長する側面もあります。特に、野生動物に遭遇する機会が少ない人は、実体験に基づく知識不足を、映画やアニメ、子供の頃に見た物語、文化的な神話などで補おうとします。そのため、生態学的な理解ではなく「物語の中の動物像」が強化されます。

野生動物に囲まれて育った人たちは、動物に関する実践的な知識を持っているため、擬人化をあまり行わない傾向があります。

３．愛着と絆（Attachment and bonding）

人間は、人間以外のものとも、感情的な関係を築くことができます。

子どもたちは、ぬいぐるみやおもちゃと絆を深めます。大人はペットや植物に話しかけることで、感情的な幸福感を高めることができます。社会的なつながりは人間の深い欲求であり、動物はそれを満たすことができます。

ひょっとすると、私たちは、災害時にペットを助けるために、他の住民を置き去りにするかもしれません。それは見知らぬ他人よりも、共に過ごしたペットへの愛情と絆の方が強いからです。

４．かわいさバイアス（Cuteness bias）

かわいさバイアスは、先ほど紹介した種差別（スピーシズム）と重なる考え方です。動物中心主義は一言で表されるほど単純ではありません。人は見た目に影響されます。つまり「かわいい動物」に道徳的価値を感じるのです。

リスボン大学研究所（ISCTE）の研究チームの、学術誌「Animals」に掲載された論文があります。⁽¹⁾
研究者たちは、ポルトガルの成人509人に、1から7までの尺度を用いて、11の項目で動物を評価するよう依頼しました。その結果、道徳的な関心や保護の気持ちの違いは、他のどの要因よりも、その動物の「可愛らしさ」と関連していることを発見しました。

また、オーストラリアの研究者たちによって、人は、美しい動物を殺すことの方が醜い動物を殺すことより道徳的に間違っていると考えることが分かりました。⁽²⁾

なぜ、かわいい動物への優先順位が生まれるのでしょうか？

かわいい動物は人間の赤ちゃんを連想させるというものがあります。実際、大きな目や優しい顔立ちといった特徴を持つ動物は、愛情本能を刺激するという報告がいくつかあります。犬、猫、パンダ、コアラなど、赤ちゃん顔、丸さ、表情によって、より強い共感が引き起こされるのです。

５．共感（Empathy）と過剰共感（Hyper-empathy）

今説明したように、私たちは、人間だけでなく、その他のかわいい動物に対しても共感することができます。しかし、行き過ぎた共感は、バランスを欠いた判断をもたらします。以前書いた記事『エンパシーとコンパッション』でも説明した通りです。

なぜクマ被害を受けている地域の人たちではなく、クマの方に共感してしまうのでしょうか？

それには、ミスアロケーション・オブ・エンパシー（misallocation of empathy）も関係しています。共感の「配分ミス」です。苦しんでいる人たちよりも、動物に感情が集中して倫理的な優先順位がずれるのです。

６．倫理的部分性（Moral Partiality）

倫理学には「人間は近しい者ほど道徳的に優先する」という考えがあります。アフリカの難民よりも日本の災害被害者が優先され、遠くの学校の事件よりも自分の子供が通う学校の事件を深刻に受け止めます。

人間から多くの共感を得ることができる動物は、近しい存在であると認められます。他の動物よりも内側のカテゴリーを与えられ、優先されるのです。かわいい、醜いの違いだけでなく、宗教や神話などで文化的に神聖視される動物も優先されます。逆に不浄とされる動物は不当に低く扱われ、道徳感も抱きません。

７．代償的道徳行動（Moral Compensation）

人間が動物を苦しめていること（工場式畜産、動物実験、生息地の開発）に気付き、その罪悪感を軽減するために動物保護を訴えることもあります。

自分の行動と価値観を一致させるために動物中心の倫理観に走るのは、認知的不協和（cognitive-dissonance）を対処するためでもあります。人は、自分が問題の原因だと信じたくないため、自分の行動を変えるのではなく、自分の考え方を変えて、自分の中にある矛盾（認知的不協和）を解消しようとします。

多くの人が「私には問題はない」と思い込み、自己防衛を図り、自分のアイデンティティを守ります。責任を否定する方が、行動を変えるよりも簡単だからです。

８．人間への幻滅の反動

人間社会に対する嫌悪感や不信感や不満の反動として、動物や自然保護に傾倒し、自己肯定感や倫理観を保とうとする心理もあります。

動物は人間より無垢で純粋で、守るべき存在です。こうした認識は、動物が理想化され、人間が道徳的に格下げされるという、道徳的な歪みを生み出す可能性があります。

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その他のバイアス

さて、ここまで、人間よりも動物を優先する心理と、動物よりも人間を優先する心理について書きました。しかし、それだけでは、最近のクマ被害の背景にある心理を説明し切れないことに気が付きました（汗）。

クマ問題に関しては、その他さまざまな心理が関わっています。少し長くなりますが、それらも紹介していきましょう。

１．理性的な動物ファラシー（Reasonable Animal fallacy）

私たちの中には、無意識のうちに動物が人間と同じような理性を持っているという思い込みをしている人がいます。先ほど紹介した擬人化に通じる考え方です。

「なぜクマは人間の生活圏に入って来るのだろう？」「どうしてクマは分からないのだろう？」「最近のクマは人間を甘く見ている」などは、クマが人間と同じような知性を持っていることを前提にした発言です。

クマは人間に対して悪意を持ち始めたわけではありません。町中に入ることを倫理的に間違っているとも考えていません。罪悪感も感じませんし、道徳的な判断も下しません。

クマは、山の餌が少なくなり、人里には餌があるから、餌に引き寄せられて、町中に出現しているのです。クマの本能や習慣に従って生き延びようとしているだけです。

人間の意図が分からないのは、人間と同じ知能を持っていないからです。
まあ、クマが人間を理解しないように、人間もクマを十分に理解していないですよね。

２．テリトリアリティ（territoriality：領域性）

私たちは他国が自国の領土を侵害することにとても敏感です。個人レベルでも、自分の家に他人がズカズカと入り込んでくれば、かなりの抵抗感を覚えます。同様に、動物が人間の居住地域に侵入してくると過敏に反応します。

これは資源や安全を確保しようとして、自分の場所を守り、他者の侵入を防ごうとする心理的、生物学的性質で、人間だけではなく、多くの動物に備わっています。

一方で、人間が動物たちの生息地に侵入したり、開発によってその生活を完全に奪い去っても、何も思うことはありません。

３．根本的な帰属の誤り（Fundamental Attribution Error）

クマが町中に出てくるようになった背景には、過疎化が進み、里山が放置され、伝統的な土地の管理ができなくなった人間側の都合があります。

クマは山に食べ物が少なくなった一方で、里山には人が少なくなり、街には餌があるから降りてきているのです。ケーキやご馳走をあちこちに放置しておきながら、幼い子供に「食べちゃだめでしょ！」と怒鳴りつけるようなものです。

どちらかと言えば、クマが変化したのではなく、人間側が変化したのです。

これには、自分のことは棚に上げて他者を責める「根本的な帰属の誤り（Fundamental Attribution Error）」や「自己奉仕バイアス（Self-Serving Bias）」が影響しています。

「根本的な帰属の誤り」は、自分が「行為者」になった場合と「観察者」になった場合で見方が違うバイアスです。私たちが行為者である場合は、外的要因に意識が向かう一方で、観察者である場合は、行為の当事者に注意が向くバイアスです。
「自己奉仕バイアス」は、自分に都合のよいことは自分に帰属させ、都合の悪いことは他者に帰属させるバイアスです。

これらのバイアスによって、私たちは次のように捉えるのです。

• ここ数年おきている環境変化 → 自然の変化のせい
• クマがより多く見られるようになった → クマのせい
• クマが人を襲った → クマが狂暴になった
• 今年はドングリが実らなかった → たまたま不作の年だった

４．利用可能性バイアス（Availability bias）

先に説明した種差別（スピーシズム）をクマ問題に当てはめると、こう働きます。

都会にすむ人たちにとっては、クマは、ぷーさんであり、可愛い存在です。
しかし、クマ被害を受けている地方の人たちにとっては、危険な害獣です。

同じクマでも場所や立場によって評価が変わるのは、個々が持つ実体験やイメージが異なるからです。

都会に住む人たちにとっては、クマは可愛い、守るべき「距離のある」存在です。リアルなクマは身近な存在ではなく、SNSや動画で見る愛くるしいクマ像が強化されています。「クマ」と聞いて真っ先に思い浮かべるのは、動物園で見たクマや、アニメのクマかもしれません。それによって、感情豊かとか、思慮深い、社交的、優しいといったイメージさえ持つかもしれません。

一方で、実被害を受けている方々には、身近な人たちが遭遇したり、畑を荒らされたり、外出時や通学時の不安など、「距離の近い」存在です。「クマ」と聞いて真っ先に思い浮かべるのは、先日隣町の小学校に侵入してまだ見つからない特定の個体かもしれません。

都会にいる人たちには「自分や家族が襲われたらどうしよう」「外を歩くのが怖い」といった、日常が奪われるストレスや恐怖をくみ取ることができません。

このように意見が異なるのは、都市に住む人と地方との間の利用可能な情報にギャップがあるからです。

情報の利用可能性によって思考が制限されることを「利用可能性バイアス（Availability bias）」と言います。利用可能な経験や情報の違いによって、価値観や倫理軸が異なります。

「クマによる被害は新しい現代社会の問題」という誤解も、利用可能性バイアスが関係しています。歴史的に、農村地域は野生動物の侵入に悩まされ続けてきました。今に始まったわけではありません。しかし、その経験が共有されていないため、利用可能でなくなっているのです。利用可能性の制限によって、因果関係も見えなくなります。

利用可能性バイアスの他の身近な例として、どの世代も「自分の子供時代が健全な幼少期」と考えますね。「自分が子供のころは、、」とか「自分が若い時は、、」など、子供のころの自分の価値観や行動が「正常」と考え、それと異なる今の子どもや若者たちを批判的にとらえます。

自分の経験が絶対であり、自分の経験と違う経験を評価しないのです。これには自己奉仕バイアスも関与しています。つまり「今の若者たちは、、」という言葉は、時代を超えて、永遠に繰り返されるのです。

５．二極化（Polarization）

クマ駆除派とクマ保護派の両極端な立場に固執する人たちがいるのは、１つの考え方しか受け入れられず、２つの相反する考え方の両方を受け入れ、その中間的なバランスの取れた判断ができないからです。

クマのみならず、私たちの意見は、両極端に分かれる傾向があります。

以前書いた記事『二極化などの極端な考え方、ソーシャルメディア、認知のゆがみの関係性』でも紹介したように、SNSなどが勧めてくる極端な情報を真に受けて、偏った考えを強化していく人も増えています。

６．単純化（Oversimplification）

意見の二極化は、問題の単純化でもあります。

クマ問題には、「周期性」「気候変動」「人口減少」「過疎化・高齢化」「里山の荒廃」「ハンターの減少」「体系的な対応の欠如」「クマの個体数の増加」「親をなくした小熊の存在」「生息地の開発」「伝承の断絶」「農地や畑の放置」「果樹の管理」「経済」「予算」「暮らしの変化」「働き方の変化」「アーバン化」などさまざまな要因が絡まっています。クマを殺せば解決する単純なものではありません。

もはや、私たちの社会的な問題に単純なものはありません。さまざまな要素が重なり合っています。しかし、人間は分かりやすい説明と単純な解決策を好みます。単純な答えは、たとえ効果がなくても、感情的な満足感を与えることができます。

７．政治のせい

私たちが抱える社会問題は、必ずしも政治がすべてを解決するものではありませんし、政治にすべての責任があるわけでもありません。しかし、私たちは何でも政治のせいにする傾向があります。

「守ってほしい」「早く捕獲しろ」「人を増やせ」「税金は上げるな」「政府は何をやっているんだ」

自分たちで何とかしようと解決策を考える人は多くありません。政治の肩を持つつもりは毛頭ありませんが、それにしても、私たちはいつから何でも政治の責任にするようになったのでしょうか？

これには、集団のストレスや不安、不満の矛先を特定の個人やグループに向けて責任を負わせて、自分の責任は回避する「スケープゴート心理（Scapegoating）」や権威主義、先ほどの根本的な帰属の誤りや自己奉仕バイアスが関係しています。

８．メディアの認知バイアス（media bias）

メディアも、ここまで紹介してきたようなバイアスの強化に加担しています。
メディアも人間の集合体なので致し方ありませんが、メディアが問題なのは、大量の人にメッセージが繰り返し届き、利用可能性バイアスを増強してしまう点です。

テレビのニュースでは、次のようにクマニュースが取り上げられます。

「〇〇県〇〇町のスーパーにクマが侵入しました。」
「〇〇県〇〇村で、クマが住民を襲いました。」

そして、クマの映像が流れます。さらに「こんなところに出てくるとは」とか「怖いです」などのインタビューが続きます。

人は「恐怖情報」を強く記憶します。連日のクマ襲撃報道によって恐怖感が増幅します。「クマは以前より攻撃的になった」という偏見さえ植え付けるかもしれません。

一方で、次のようなニュースを見ることはほとんどありません。

「この問題を多方面から考えてみましょう」「どうすれば根本的な解決につながるか模索しましょう」

なぜなら、複雑な検証は面倒で、労力と時間がかかり、短い放送枠に収まらないからです。限られた時間でインパクトを残すため、攻撃、危険、恐怖に焦点を当て、感情に訴える報道をするのです。
メディアは、私たちの単純思考も増強しています。このような、感情に強く訴えかける顕著な情報に注意が引きつけられ、他の重要かもしれない情報を見落す認知バイアスを「突出バイアス（Salience bias）」と言います。

「クマが冬眠しなくなる」というニュースも見ましたが、正確には「一部のクマが冬眠しなくなる」でしょう。「冬眠の時期なのにまだ民家の横の柿の木に登って柿を食べている」ではなくて、「冬眠の時期になり山にはもう食べ物はないが、民家にはまだ柿がなっている」でしょう。

旧来のメディアだけでなく、代替的なソーシャルメディアも、クマのフェイク画像など、さらに信憑性の問題が深刻です。

以前、本サイトでは、「問題でなく、解決策を提示するメディア」である『コンストラクティブ・ジャーナリズム（建設的ジャーナリズム）』を紹介しましたが、そのようなメディアがもっと広がってほしいですね。

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さいごに

今回は、人間と動物との関係、特にクマ問題に関する、さまざまな人間の心理を紹介しました。

クマ問題に対する短期的対応として、町中にやってきて人間に危害を加えるクマの処分は避けられません。しかし、長期的には、人間とクマとの健全な距離やバランスを取り戻す必要があります。人間の安全を確保しつつ、クマの生態的なニーズも尊重し、両者の衝突を減らすための方策です。

海外の国々、例えば以前住んでいたアメリカで、私はよくキャンプに出掛けていましたが、クマと人間の距離感を維持する方策が明確です。ベアプルーフ（クマ対策済み）のゴミ箱の設置、キャンプ場などで食料を車外に放置しないなど、人間の食べ物の味を覚えさせないことが徹底されています。また、レンジャーがゴム弾や雷管音などで、人間は怖い存在と学習させます。これらの対策が浸透しています。

しかし、海外に目を向けるまでもなく、日本の山間の村や農村には、科学ではなく、生活実体験によって積み重ねられたクマ回避の知恵、野生動物と共に暮らすため方法が存在していました。民俗学や地域史などの資料にそれが残っています。それらをもう一度利用可能にすることも大切でしょう。例えば、次のようなものです。

（1）音でクマに「人が来ている」と知らせる
・山へ入るときに熊鈴を使う
・作業中に歌う、笛を吹く
・山菜採りの際に「ヨーホー」「ホイホイ」といったはやし声を出す

(2) 山入りの決まり
・薄暗い朝夕に山へ入らない（ツキノワグマが活動的になる時間帯のため）
・用事がある場合は複数で行く
・子どもだけで山へ行かせない

(3) 食べ物の管理
・生ゴミ・残飯は屋外に置かない
・寝床の近くに食料袋を置かない
・家の外に匂いの強い食べ物を放置するのは厳禁
・魚や肉の処理は川や共同場で行い、家に匂いを残さない
・果実・穀物は夜間屋外に置かない

(4) 耕作地の管理（耕作放棄地の処理）
・薪や下草刈りで、人の匂いや気配を浸透させる

(5) クマとの接触回避
・マタギ、猟師、山守などがクマの行動を観察して村に伝える
・危険な個体がいれば対処
・山で遭わない方角・時間帯を指南
・クマの通り道（獣道）を避けて作業
・風上を歩かず、風下側から山を利用する
・沢沿い、見通しの悪い笹藪、クマザサの密生地に不用意に踏み入れない
・子グマを見かけたり、声が聞こえたら、すぐに離れる
・音が聞こえにくい沢の近くや、強風の日は、大きな声や音を出す
・谷から尾根へ直登しない（クマの逃げ道を塞がない）

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参考文献
(1) Possidónio, C., Graça, J., Piazza, J., & Prada, M., “Animal images database: Validation of 120 images for human-animal studies”, Animals, 9(8), 475., 2019.(2) Klebl, C., Luo, Y., Tan, N. P. J., Ern, J. T. P., & Bastian, B., “Beauty of the Beast: Beauty as an important dimension in the moral standing of animals”, Journal of Environmental Psychology, 75, 101624, 2021.

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はじめに

私たちは誰でも、他人が言ったことにかっとなって心を乱したり、イライラさせられた経験があります。そのような感情の乱れは、一呼吸置いたり、一歩下がったり、自分の感情を相手や話題から切り離すことで、避けることができます。

自分の感情を他人や出来事や外部環境から切り離すこと、周囲で何が起ころうが、適度に心の距離を置き、平穏を保つこと、それが「デタッチメント（Detachment）」です。前回の記事でそれを詳しく紹介しました。

今回紹介する「Let Them Theory」は、そのデタッチメントをさらに分かりやすく、実践的に落とし込んだアプローチです。

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Let Them Theory：相手のしたいようにさせておく理論

「Let Them Theory：レット・ゼム・セオリー」は、アメリカのポッドキャスターであるメル・ロビンス（Mel Robbins）が提唱したものです。「Let Them」を直訳すると「彼らに～させる、～させておく」です。うまく短い言葉で日本語に置き換えるのが難しいですが、とりあえずこの理論を「相手のしたいようにさせておく理論」と訳しておきましょう。

彼女がこの理論をポッドキャストで最初に紹介したのは2023年で、その後大きな反響を呼び、2024年12月の書籍『The Let Them Theory（邦訳）相手のしたいようにさせておく理論』として出版されました。平易な言葉遣いと豊富な実例で、多くの人に受け入れられているベストセラーです。

メル・ロビンスは、書籍で、他人に対するコントロールを手放し、自分自身の反応に焦点を当てることで、ストレスを減らし、人間関係を改善するためのアプローチを紹介しています。

彼女自身の実経験を織り交ぜながら書き進めていて、とても読みやすく、それでいて、様々な関連する理論を幅広く調べていて奥深さもあり、全体的にそれらをシンプルにまとめています。

まだ日本語版は出版されていないようですが、彼女の過去の本は翻訳されているようなので、このベストセラーもいずれ翻訳される時にリンクを貼り付けておきましょう。

The Let Them Theory A Life-Changing Tool That Millions of People Can’t Stop Talking About [ Mel Robbins ]

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きっかけ：息子のプロム

ロビンズがこの理論をひらめいたのは、息子オークリーのプロム（高校の学年末フォーマルダンスパーティー）がきっかけです。

ロビンズはプロム前日からおせっかいの度が過ぎていました。息子のダンス相手の女の子にコサージュを無理矢理持たせようとしたり、頼まれてもいないのにディナーの予約を取ろうとしたり、様々な干渉をしてきます。そこで娘のケンドールに、このようにたしなめられます。

「ママ、オークリーたちがレストランじゃなくてタコスバーに行きたいって言うなら、行かせればいいじゃない」
「雨でスニーカーが濡れようが、ずぶ濡れになってプロムに行くことになろうが、好きにさせればいいじゃない」
「ママのプロムじゃなく、オークリーのプロムなんだよ！オークリーたちの好きにさせなよ！」

娘のケンドールに繰り返し言われた「Let Them（させておきなよ！）」というたった2つの単語が、ロビンズの心に突き刺さります。

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Let Them：相手のしたいようにさせておく

「相手のしたいようにさせておく」 —— 言葉にするのは簡単ですが、実践するのは容易ではありません。私たちには、できるだけ多くのことをコントロールしたいという本能的な欲求があるからです。

ロビンズはそれまで、家族から周囲の人たちや出来事まで、あらゆることをコントロールしようとしてきました。その背景にあったのは、コントロールを失うことへの恐怖や心配です。みんなが自分の思うように行動しなくなる恐怖、自分の知らない所で物事が進み始める恐怖、それぞれがぞれぞれの道を進み、自分の価値観とは違う生き方を選択し、自分の知らない世界を築き始める恐怖、そしてその結果、自分には何も残らなくなる恐怖です。

しかし「Let Them：相手のしたいようにさせる」というたった２つの単語がすべてを変えます。相手が思うようにさせておけばいいのです。ロビンズはこの「Let Them」を、次のように日常のあらゆる場面に当てはめていきます。

家族・身近な人との日常

• 狭いタコスバーに大勢で押し寄せて、折角のタキシードがずぶ濡れになるかもしれないが、そうさせよう。
• 家族の準備が遅くて遅刻するかもしれないが、急ごうともしていないのなら、ゆっくりさせておこう。
• 祖母が新聞を大声で読みたいのなら、大声で読ませておこう。
• 家族が食器をシンクに置きっぱなしにしたいのなら、そうさせておこう。

価値観の異なる親戚・知人と

• 親戚が私のキャリアを批判したいのなら、批判させておこう。
• 義母が私の子育てのやり方が気に食わないと言うのなら、反対させておこう。

見知らぬ他人・社会の中で

• 公園で前を歩く女性が犬にリードを付けずに散歩しているが、そうさせておこう。
• 飛行機で後ろの乗客が口も押さえずに咳ばかりしているが、自分はマスクをした上で、そうさせておこう。
• スーパーのレジ係の手際が悪くて待たされているけど、彼女のペースで仕事をさせておこう。
• そのやり方では失敗するかもしれないが、失敗させておこう。
• 自分の取った行動に誰かが失望するかもしれないけど、がっかりさせておこう。

「Let Them」と口に出すほど、自分が抱えていた心配や不満の多くは時間の無駄だったと気づきます。エネルギーを注ぐ意味もないし、ストレスを抱える必要もない —— そう分かると、さまざまなことから解放されます。

重要なのは、何が起きるかではなく、自分がそれにどう反応するかだ
     ～ エピクテトス

It’s not what happens to you, but how you react to it that matters.
     ～ Epictetus

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コントロールしたいという本能的な欲求

人は皆、できるだけ多くのことをコントロールしたいという本能的な欲求を持っています。
かつて人類にとって、物事をコントロールできるかできないかは、生死にかかわる重大な問題だったからです。コントロールできなければ、身の安全が脅かされ、危険にさらされるかもしれません。それを本能として私たちは先祖から引き継いでいます。

しかし、どんなに努力しても、他人を自在にコントロールしたり変えたりすることはできません。私たちがコントロールできるのは、私たち自身だけです。自分の考え、自分の行動、自分のエネルギーの使い方です。

私たちは間違ったことをコントロールしようとして、結局コントロールできず、不満やストレスを抱えます。自分が思うように他人が動かないことを、相手のせいにします。一方で、自分が、他人の指示通りに動かないことに対しては何の反省もありません。

驚くのは、他人に対するコントロールを手放すほど、自分に対しても、他人に対しても、自分が思っていたよりも大きな力を持っていることに気づくことです。

ロビンズは言います。

他人に対するコントロールを手放すほど、自分の人生をコントロールできるようになりました。他人を問題視するのをやめることで、今まで考えられなかったほど人間関係が改善しました。他人を管理する必要性に縛られない人生が広がりました。まるで何年も閉ざされていた扉の鍵を開けたような感覚でした。

ロビンズによれば、私たちの不幸の多くは、人生のコントロールできない側面を制御しようとすることから生じています。あるいは、他人の考えや行動や感情を内面化してしまい、他人に自分をコントロールする力を与えてしまうことから生じています。

重要なのは、他人をあるがままに受け入れて尊重し、自分自身の考えと行動に焦点を当てることです。しかし、コントロールを手放すことは容易ではありません。それが、自分の「弱さ」につながると思うからです。

そうではありません。コントロールを手放すことは、むしろ自分の勇気を試すことです。内なる強さと、自分自身に対するコントロールを取り戻すことです。

これがあなたの人生のさまざまな場面にどのように当てはまるかを考えてみてください。

例えば、職場の会議で、素晴らしいアイデアを思いついたとしましょう。
「このアイデアは絶対にヒットする！」あなたは確信します。
しかし、それを会議の場で提案しても、大きな反応はありません。皆なるほどとうなずくのですが、別のアイデアにすぐに話題が移り、気がつけば他の誰かのアイデアが議論の的になっています。

あなたは自分が無視されたかのように感じます。もっと別の言い方をすべきだったのか、もっと耳を傾けてもらうよう努力すべきだったのか、自問自答し始めます。

あなたが提案したこと、それ自体に価値があります。あなたはチームに貢献したのです。
しかし、それを他人がどう評価するかをあなたはコントロールすることができません。自分の提案が却下されたことをいつまでも引きずるのか、気持ちを切り替えてチームに別の貢献をするのか、それはあなた自身が決めることができます。

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Let Me：私が行動に移す

仮に、あなたが他人をコントロールしたいという欲求を手放すことができたとします。

部下が自分のアドバイスを聞かずに失敗しても、同僚がアイデアを横取りしてあたかも自分で思いついたかのように偉そうに説明しても、上司がミスを押し付けてきても、子どもが注意を聞かずに怪我をしても、妻とニュースに対する意見が合わなくても、それらに感情的に振り回されない力を得たとします。

すると、あなたは考えるでしょう。

「他人に振り回されないメンタルを得ることはできた！しかし、次に自分はどうしたらいいのだろう？」

あなたは次に何をすればいいのかわかりません。実は、「Let Them：レット・ゼム」は、方程式の半分に過ぎません。そこで止まってしまうと、ただ受け流すようになるだけです。実は、この理論には、とても重要なもう半分の方程式があります。

それが「Let Me：レット・ミー」です。

「Let Me」を直訳すると「私に～させて」ですが、この本では日本語の「させて」よりも強い意味を持つので、「私がこれをする」と訳しておきましょう。

「Let Them：相手のしたいようにさせておく」の次に「Let Me：私がこれをする」が来なければならないのです。
究極的な力の源泉は、他人の管理を手放すことではなく、自分自身の行動を決断することにあります。

「Let Them」をマスターすることで、他人に心を乱されない力を得ることができたら、「Let Me」で自分が何をするかを決めます。「Let Me：私がこれをする」と言う時、フォーカスは他人から自分に移ります。次に何をすべきかに責任を持ちます。

この理論は「Let Them」と「Let Me」が対になっていなければ機能しないのです。

Let Them：他人の言動に乱されない選択をする
Let Me：自分で自分の行動を決め、実行する

Let Them：相手をあるがままに受け入れ、意図的にコントロールを手放す
Let Me：相手ではなく、自分が次に何をするかを自問し、行動する

他人の決定を受け入れることは相手に屈することではありません。自分の反応をコントロールし、自分の目的に見合った行動に集中することです。

自分の人生に責任を負うのは大変です。どんなにがんばっても何も変わらないように感じることがあります。しかし行動を起こせば、どんなに小さなことでも、その瞬間に何かが変わっています。

誰かが現れて問題を解決してくれるだろうと待ち望んでいるなら、自分自身がその存在になりましょう。
関心ある問題について、目の前で起きる混乱を誰かが片付けてくれるだろうと、ただ座って待つのではなく、自分で未来を変えるような行動を起こすのです。あなたが見たい変化を自ら生み出しましょう。そうすれば、どんなに問題が大きくても、他人のせいにすることなく、自分の行動と態度を通して、必ず何か改善できることがあることを学ぶでしょう。

それが「Let Me」の力です。

• 私が行動に移す
• 私が責任を負う
• 私が自分の望みをかなえる

思慮深く献身的な市民の小さなグループでも世界を変えられることを決して疑ってはならない。
実際、それだけがこれまで世界を変えてきたのだ。
     ～ マーガレット・ミード

Never doubt that a small group of thoughtful, committed citizens can change the world.
Indeed, it’s the only thing that ever has.
     ～ Margaret Mead

あなたが何をしようがしまいが、何を言おうが言わまいが、悪く言ったり、批判する人は必ずいます。
そのような人たちの悪口や嫌味に引きずられる必要はありません。その考えを正してやろうと思う必要はありません。言わせておけばいいのです。それが「Let Them」の力です。

「Let Them」と「Let Me」は両輪です。片方だけでは機能しません。他人をコントロールしようとするのをやめ（Let Them）、その上で自分が動く（Let Me） —— この2つがセットになって初めて、この理論は力を持つのです。

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この本をめぐる批判について

実は、この書籍、とても売れている一方で、批判がないわけではありません。まず、物事を単純に表現し過ぎているという批判があります。また、本書には、詩人Cassie Phillipsの2022年の詩「Let Them」を引用なしに使用しているとの指摘もあります。そうした点は読者それぞれが判断すればよいでしょう。

一点だけ強調しておきたいのは、本書に対する批判の多くが「Let Them」だけを取り上げて変に解釈したり、「Let Me」を無視していることです。しかしこの理論の核心は「Let Them」と「Let Me」がセットであることです。ロビンズも書いているように、「Let Them」はファーストステップとしてとても重要ですが、そこで終わっては片手落ちです。その点を押さえて読むと、批判の多くが的外れに見えてくることもあります。

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さいごに

あなたはこれまで、コントロールできないものをコントロールしようとして、世界を自分の期待に合わせようとしてきたかもしれません。でも、もし視点を変えて、世界があなたに投げかける出来事に対して「自分がどう反応するか」にフォーカスしたらどうなるでしょうか？

天気は変えられません。でも、それがあなたにどう影響するかは変えられます。
意地悪な同級生も、嫌味な上司も、言う事を聞かない子どもも変えることはできません。でも、それがあなたにどう影響するかは変えられます。自分が受ける影響を自ら変えることで、相手と良い関係を構築することさえできます。

愛する人からの一言が、自尊心を傷つけるか、貴重なアドバイスと捉えるかは、あなた自身が決められます。誰かが成功した姿を見て、諦めるか、羨むか、そうではなく、より一層努力しようと勇気をもらうのかは、あなた自身が決められます。

Let Them. そして、Let Me.

周りで何が起ころうとも、それがあなたにどう影響するかは、あなた自身が決められます。

The Let Them Theory A Life-Changing Tool That Millions of People Can’t Stop Talking About [ Mel Robbins ]

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はじめに

あなたは、何かの話題で他人との言い争いに発展したり、お互いにお互いの意見を認めさせようとして、感情的になったり口論になったことはありませんか？

ほとんどの人にそのような経験があるでしょう。
しかも、言い争いの種は、大したことではなく、しょうもないことや、どうでもいいことだったりします。

そのような言い争いの背景にあるのは、自分の意見は正しく、相手は間違えている、相手はこうあるべきである、という思いです。その思いが強いため、相手を説き伏せようとします。

言い争いまでいかなくても、他の誰かの言葉に感情をかき乱されたり、他の誰かの行動にイラついたりすることもよくありますね。

それは、自分が正しいことを相手が認めようとしない時や、逆に、相手が自分の話を聞こうとせず、相手の方が正しい、相手の方が優れた人間であることを自分に証明しようとしている時におきます。

そのような言い争いや感情の乱れは、一呼吸置いたり、一歩下がって、言い争っている話題や相手から自分の感情を切り離すことで、避けることができます。

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デタッチメント（Detachment）とは？

自分の感情を他人や考えや物事から切り離すこと、これをデタッチメント（Detachment）と言います。耳慣れない言葉かもしれませんが、アタッチメント（Attachment）の反対語です。

アタッチメントは、心理的、感情的につながること、人と人が寄り合うことを意味します。デタッチメントはその反対語なので、感情的に離れるとか、対象と心の距離を置くという意味です。

ただし、デタッチメントは、感情がないことではありません。また、無関心や無感動を意味してもいません。現実逃避や孤立でもありません。意地悪して相手を遠ざけることでも、嫌気がさして相手から遠ざかることでもありません。他人をまったく気にかけなくなったり、感情をなくすことでもありません。

デタッチメントには相手に対する思いやりがあります。ただし、自分は相手をコントロールできないとはっきり認識しています。相手を深く気遣いながらも、相手の感情や自分の感情に飲み込まれていません。感情を無視したり抑圧したりするのではなく、感情を理解しています。デタッチメントには、偏見や固まった見方がありません。

デタッチメントは心のシーソーのバランスが取れている状態です。

対象から適度な距離を置き、近づきすぎたり、遠ざかりすぎてもいません。相手に対する感情から完全に離れることはないものの、感情に圧倒もされてもいない、健全な距離を維持しています。適度な距離から、広い視野で物事を捉え、自分の周りや自分の内面で起こっていることを理解しています。

それは、以前紹介したコンパッションにも通じる心の状態です。

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デタッチメント：仕事編

過度の感情移入による障害は、人間関係にだけ起きるのではありません。仕事でも起きます。

例えば、長い期間携わってきて、一生懸命頑張ってきて、思い入れのある仕事は、何とか最後までやり遂げたいと思うでしょう。しかし、どんなに頑張ろうが、どんなにうまく進めようが、経営者の判断や事業環境の変化などで実現しないことはよくあります。自分の思うようにいかない仕事は星の数ほどあります。

以前、本サイトの記事で私たちは仕事に自分の感情を重ねすぎていると書きました。

仕事に執着しすぎて会社が人生の大部分を占め、自分のアイデンティティの中心をなすようになると、仕事がうまくいかなかったり、思うように進まなかったり、提案を否定されたりすると、自分という人間が否定されているように感じます。

ほんとに全力でやってきた仕事なら、たとえその仕事が実を結ばなくても、自分自身の中に確実な成果があるはずです。それで良しとすればよいのです。

会社から自分の感情を切り離すことができれば、自分という人間を社内でアピールすることや、他の従業員より優位に立とうとすることに力を注ぐ必要もなくなるので、本来やるべきことに注力できます。自分がコントロールできない人たちにイライラして心を乱されることもありません。

デタッチメントは、仕事をいい加減にやることや、やる気がないことでは決してありません。むしろ、心のバランスを保つことで、自分がやるべきことをやり、より高いパフォーマンスを発揮できるようになるのです。

私は仕事を徹底してやる方です。海外の仕事ではよく分からないことも多いのですが、分かるまで調べたり聞いたりします。分からないままにしておくと必ず後で問題となって現れるからです。その暗闇を手探りで進むような過程を楽しんでいて、そんな仕事が大好きです。

しかし、仕事と自分を感情的に重ねてはいません。もちろんうまくいかないことや、思うように進まないこともたくさんあります。しかし、自分の半分はその過程も楽しんでいます。

組織で働いていようが、自営や独立して働いていようが、他人から影響を受けることなく仕事はできません。最終的な決断は自分になく、他人次第であることは少なくありません。これを受け入れるのです。

私たちは、仕事、というか、会社に感情的に投資しすぎです。

会社と私たちは、雇う側と雇われる側という関係にあり、私たちは会社から求められる役割を果たすことで、報酬を受け取るという契約的な関係にあります。基本的にはそれ以上でもそれ以下でもありません。

しかし、多くの人がそれ以上に自分と会社を重ね合わせています。重ね合わせすぎると仕事以外のところに焦点がいってしまいます。ひどい場合は本来の仕事とはまったく関係のないアピールとか勝ち負けとか権力闘争にエネルギーを費やすのです。

ギャンブルや投資などにお金をつぎ込むと、途中でやめられないことがありますね。つぎ込んだお金を取り戻すまではやめられず、どんどんお金をつぎ込んでいきます。勝つまでやめられません。しかし、勝つことはありません。そのため、泥沼にはまっていきます。それと同じです。感情を重ねすぎないことです。

デタッチメントとは、周囲で何が起ころうが、心の平穏を保つことです。

外部要因に感情を左右されない心の状態です。自分と周囲で起きていることを感情的に切り離すことができれば、ストレスや不安に圧倒されることはなく、感情的に振り回されることもなく、もっと冷静に、合理的な決定を下すことができます。

自分が望む結果や期待する結果からも感情を切り離すのです。

結果に対する強い期待や願望から離れることができれば、それについて心配する必要はなくなります。

ストレスや不安はコントロールしようとすることから生まれます。しかし、コントロールは幻想です。この世の多くのことはコントロール不能です。他人の信念も、あなたが勤める会社も、あなたはコントロールできません。

支配したいという欲求を手放すと自由になります。果てしないフラストレーションの時間を、創造力に富んだ実りある日々に変えることができます。

そして、不思議なことに、コントロールしようとして変えられなかったものが、コントロールを手放すことで変わっていくことがあるのです。

適度な距離を置くこと、これは簡単なようで簡単ではありません。利己心、支配欲が残っている限り、達成できません。自分が正しいと思いたい欲求からも離れる必要があります。

しかし、残念ながら、ほとんどの人は自分がどれだけ感情的に距離を置くことができていないかに気が付くことすらできません。

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デタッチメント：男女関係編

女優であり、ライフコーチ、インフルエンサーでもあるマルガリータ・ナザレンコ（Margarita Nazarenko）は、彼女のYoutubeチャンネルで、女性の立場から、繰り返しデタッチメントについて語っています。多くの場合、男女関係に関してです。彼女はこう言います。

もしあなたが、相手にこうあってほしいというイメージに固執しているなら、自分自身をイラつかせるだけです。あなたは相手をコントロールしようとし、常に相手を観察していて、結果、自分自身を疲れさせています。

相手をコントロールしようとするのをやめましょう。相手に勝とうとするのをやめましょう。相手に依存しすぎたり、気を引こうとしたり、逆にコントロールされるのをやめましょう。

相手を相手のままにしておくのです。相手の意思に反して、自分が望むように相手を変えようともしません。相手を説得しようとせず、相手の言うことに反応し過ぎません。

不思議なことに相手との距離を置くことで、相手は自由にあなたに近づくことができるようになります。

相手と適度な距離を置くことで、むしろ良好な関係を築くことができるのです。

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デタッチメント：元海軍士官編

彼女と対照的ですが、今度は、かつて海軍特殊部隊SEALsに所属していた元アメリカ海軍士官の作家、ジョッコ・ウィリンク（Jocko Willink, 1971-）が語るデタッチメントです。

彼は、デタッチメントはスーパーパワーだと言います。

彼がまだ若く、軍隊で訓練を受けていた頃、前線で十数名の小隊を組み、横一列にライフルを構えて並び、指揮官からの指示を待っている時がありました。

しかし、30秒経っても、指揮官からは何の指示も出ません。彼にはその30秒が永遠のように思えました。
しびれを切らした彼はライフルの照準からいったん目を離し、一歩身を引いて左右を見渡します。

すると、他の隊員たちは全員武器の照準を覗いたままです。誰もがおそらく角度20度程度の限られた視野しか持っておらず、それは指揮官も副指揮官も同じでした。

誰も全体を見渡せていませんでした。彼だけが広い視野を持っていました。彼は新人でしたが、勇気を振り絞り、指示を出します。「Hold left clear right」。すると他の隊員も続きます。「Hold left clear right」。

彼は言います。

問題の中にいては問題は解決できない。問題を解決するには、自分を問題の外に置かなければならない。

それは、戦闘だけではなく、ビジネスでも同じです。

議論でみんなが熱くなっている時に、主導権を握ろうとしているだけの自分に気づいたら、椅子を引くのです。座っている椅子を実際に少し引くのです。もし立って議論している場合は、実際に一歩足を引くのです。すると、視野が広がります。心が落ち着きます。自分を主張するのではなく、相手の話を聞くことができるようになります。

人は何かを防御しようとすると、顎を下げて、両腕を上げます。ファイティングモードです。
そうではなく、意図的に顎を上げるのです。そうすると、視野が開けます。懐が開きます。相手を受け入れやすくなります。

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デタッチメントのメリット

デタッチメントは、他人との関係、仕事、モノや事への執着など、人生のさまざまな領域に適用でき、さまざまな恩恵を私たちにもたらします。そのメリットを紹介しましょう。

明晰さが高まる

デタッチメントは、精神的な余裕を生み出します。周囲の人たちや状況に振り回されず、自分の反応や感情をコントロールし、より客観的かつクリアな視点で物事を見ることができるようになります。この明晰さにより、意思決定、問題解決、ストレスへの対処能力が向上します。

感情が安定する

人生の浮き沈みにあまり反応しなくなります。自分の反応や感情をコントロールできるようになり、圧倒されたり燃え尽きたりすることがなくなります。人生の課題にもっと落ち着いて対処できるようになります。

健全な関係の構築

人間関係においてデタッチメントできると、過度の依存や感情的なもつれを避けることができます。お互いの境界を尊重し、より効果的にコミュニケーションを取り、他人の感情を自分の感情として受け止めないようにすることができます。

ストレスと不安の軽減

感情的に距離を置くことは、あらゆる状況をコントロールしようとすることから生まれるストレスや不安を軽減するのに役立ちます。自分がコントロールできないものを手放すことができ、困難な状況や、難しい人たちから解放されます。より穏やかで平和的なものの捉え方ができるようになります。

問題解決能力の向上

白熱した議論の真っ最中に一歩引くと、全体像が見え、関係者全員が共通の理解に達するために何を変える必要があるかが分かるようになります。
恐怖に直面したとき、逃げたり凍りついたりするのではなく、冷静に状況を分析し、それにうまく立ち向かう勇気を得ることができるようになります。

個人的な成長へのフォーカス

他人からの評価や成功欲求から離れると、個人的な成長と内面の充実度にもっと焦点を向けることができるようになります。この焦点のシフトは、長期的な満足感と自己改善につながります。

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さいごに

この世界には私たちが直面しなければならないことがたくさんありますが、多くの場合、私たちの邪魔をするのは私たち自身です。

デタッチメントの最大のポイントは、コントロールを手放すことです。相手や物事をコントロールしたいという欲求を手放すことです。コントロールできないことをコントロールしようとすることをやめることで、自分がコントロールできることにフォーカスすることができます。

私たちは物事が自分が思うように進むことを強く望みます。そこには感情的な執着があります。そのため、自分が思っていない方向に物事が進むと、苛立ちます。しかし、世の中のほとんどのことは自分ではコントロールできません。

それを受け入れることができれば、信じられないほど心が自由に、身軽になります。

そして、焦点が自分の内側に移ります。外側の世界をどうコントロールするかではなく、自分自身をどうするかに関心が移るからです。

自分の内面と向き合ったり、自分の考えを綴ったり、自分の成長を育んだりすることで、外部要因に影響を受けにくい心の平穏を養うことができ、困難な状況でもバランスを保つことができるのです。

苦しみの根源は執着（アタッチメント）にある。
     ～ 仏陀

The root of suffering is attachment.
     ～ Buddha

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はじめに

過去100年間に、世界には民主主義と人権尊重が普及し、多くの人たちがその発展に努力と献身を続けてきました。

にもかかわらず、集団間の差別、抑圧、暴力、支配、不平等は、あまりにも一般的なものとして私たちの社会に残り続けています。

専制的な指導者による残虐な行為は、終わることなく繰り返されます。世界は、集団間の敵意による争いを解決するどころか、ただ争いから争いへとよろめきながら進んでいるかのようです。

アメリカのような民主主義国家や、日本でさえ、さらには、国家レベルのみならず、身近な社会や企業など、私たちの周囲には、程度の差こそあれ、ある集団による別の集団への抑圧の事例があふれています。

そのような集団間の支配的な関係は社会に深く根付いていて、支配される側はそれを変えることができず、酷使されたり、理不尽な扱いを受け続けています。

支配的な集団にいる人たちは、支配される人たちに、時に的外れな不満や怒りをぶつけたり、暴力を振ることさえあります。しかし、そのような暴力行為でさえ、正当化されてしまうこともあります。

支配する側と支配される側が、いつの世にも普遍的に変わらず存在する背景には、集団間の関係に対して私たちが持つ先入観や価値観が強く影響しています。偏見や差別がさまざまな心理的動機に果たす役割から、人間の認知処理能力の限界、人間が進化してきた経緯や生まれた後の経験など、さまざまな側面が影響しています。

それらに関する研究は膨大で、問題に対する数多くの改善策も提案されています。それでもなお、問題が完全に解決されることはありません。

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社会的支配理論（Social dominance theory）

今回紹介する社会的支配理論（Social dominance theory）は、1999 年にジム・シダニウス（Jim Sidanius, 1945 – 2021）とフェリシア・プラット（Felicia Pratto, 1961 -）が提唱した社会心理学の理論です。⁽¹⁾

この理論によれば、すべての人間社会は、集団をベースとした階層構造（group-based social hierarchies）を作ります。そして、一方のグループが他方のグループを支配するように構成されます。

つまり、社会的支配理論は、グループ間の社会的不平等は普遍的なもので、なくなることはないと主張する理論です。グループ間に対等な関係が存在することはほとんどなく、仮にあったとしてもそれは長続きはしません。⁽²⁾

集団の階層構造では、社会的に優位で支配的なグループが大きな特権や富、資源を享受し、従属的なグループはより不利で恵まれない状況に置かれます。
人間社会はこの階層を、社会的、政治的、経済的、心理的、およびイデオロギー的なさまざまなメカニズムを通じて維持し続けます。

社会的支配理論は、人間社会における階層の存在と、それがなぜ正当化され、問題があるのにもかかわらず長く維持されるのか、さまざまな異なるメカニズムの相互作用を探求しています。
社会がどのような仕組みで成り立っているのか、その仕組みが生産的でなくても、変わることなく維持されるのはなぜなのか、その重要な前提を私たちに教えてくれます。

社会的支配理論は、より小さな社会、例えば家庭や職場などで、権力と階層がどのように機能するかを理解する上でも役立ちます。たとえば、ほとんどの従業員が組織の機能不全を認知しているのに、ごく一部の経営者たちがそれを維持しようとして、問題が長期にわたって解決されないのはなぜかという質問などです。

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社会的支配理論 の原則

以下に、社会的支配理論の原則を紹介します。

１．社会はグループベースの階層構造になっている

すべての社会は、支配する側のグループと、支配される側のグループで構成されます。
支配するグループは体系的な優位性を保ち、支配されるグループは体系的に抑圧されます。

２．階層構造の仕組みそのものは普遍的だが、その形態はさまざまである

すべての社会には支配グループと従属グループがあります。しかし、その形態はグループ毎に異なり、多くの場合いくつもの形態が重なり合っています。 人種、年齢、性別、階級、民族、国籍などです。

例えば、年齢に基づく階層構造では、能力や経験にかかわらず、一般的に、年長者は若者よりも大きな社会的な力を持っています。また、性別による階層構造では、ほぼすべての社会で、女性より男性が支配的です。ビジネスと政治の指導的地位の大部分は男性が占めています。

３．階層は制度的、個人的、社会的なさまざまなメカニズムを通じて維持される

社会的支配構造は、自己強化的で、その構造を変化させることは容易ではありません。

階層が維持されるメカニズムの１つに制度的なものがあります。
法律、政治、経済、教育のシステムは、支配的なグループに有利となるように設定されます。支配グループに特権を与えたり、支配されている側の人間を劣等とみなすように設定することで、支配を強化する意図があります。

たとえば、世界のほとんどの家庭では歴史的に家父長的なシステムが根付いています。もちろんこれでうまく機能することも多いのですが、なすすべもなく虐待や不遇を受け続ける子どもたちも後を絶ちません。

また、資本主義は裕福なエリート層がその優位性を維持できるシステムです。支配的な階層に生まれた子供たちは優れた教育を受けることができ、より多くの機会に恵まれます。

富裕層が富を増やす一方で、貧困層は生活費の高騰に苦しみます。移民労働者などさらに立場の弱い人たちからなるグループには、法的保護さえ限られています。

学校やメディアを含む社会全体が、グループの関係性を子供たちに植え付けます。抑圧されたグループは、支配層よりも、知的でなく劣っていると信じ込ませます。

過去の植民地主義や奴隷制を軽視したり、支配的なグループを英雄として描き、従属的なグループを劣った集団として繰り返し認識させます。その結果、不平等な階層を自然なものに見せ、私たちは何の違和感も感じません。

４．支配する側も支配される側も階層構造を強化するような行動をとる

さらには、支配する側と支配される側の両方が、階層構造を強化するような行動をとります。
不思議に思われるかもしれませんが、支配されるグループのメンバーの多くは、抑圧されているのにもかかわらず、その関係を維持しようとするのです。これを行動の非対称性（behavioural asymmetry）と言います。

優位な立場にある人が、その立場を自ら逆転させることはありません。弱者には弱者であり続けて欲しいと願っています。仮に、弱者が経済的に自立すると、彼らをコントロールすることが難しくなります。例えば、賃金格差は抑圧を維持する重要なメカニズムです。

ではなぜ抑圧されている側もシステムが維持されることを望むのか、その理由や行動の非対称性の具体例を挙げましょう。

(1) 社会的制裁への恐れ

支配的なイデオロギーに挑戦すると、さらなる社会的制裁を受けたり排除される可能性があります。例えば、低所得者が抵抗すると、怠け者とレッテルを貼られたり、嫌がらせや報復を受けたりするかもしれません。支配者の落ち度でさえ、「一生懸命働かないからだ」とか「能力が低いからだ」などとまるで自分のせいかのように非難されます。そのため、抵抗するのを避けます。

(2) セルフ・ハンディキャッピング（Self-Handicapping）

恵まれないグループのメンバーは、否定的な固定観念を内面化したり、支配的なグループとの争いを避けるために、自分自身の成功を制限するような行動をとることがあります。自分で自分に足かせをはめるのです。

(3) 外集団好意（Outgroup favoritism）

恵まれないグループのメンバーは、支配的なグループの価値観や信念を採用し、自分がいるグループよりも支配的なグループを好むこともあります。

(4) 野心的な思考（Ambitious thinking）

また、「自分もいつかあちら側の人間になってやる！」と既存の仕組みの中で成功する決意がある場合は、そのシステムが変わってしまうと困るため、既存の支配的なイデオロギーを内面化する人もいます。たとえば、貧しい人が、いつかお金持ちになってやるという強い意志から、今のシステムが維持されることを望むかもしれません。

(5) イデオロギー的支持（Ideological support）

恵まれないグループのメンバーは、自分たちの不利な状況を永続させるようなシステムを支持することがあります。しかも、強制的に受け入れるのではなく、自然にかつ必然的に受け入れるのです。もはや信念が社会規範や常識と認識されているからです。

(6) システムの正当化（System justification）

前項に類似しますが、人は社会システムをサポートしようとする心理的ニーズを持っています。これにより、恵まれないグループであっても、既存の不平等は正当または当然であると信じるようになります。以前書いた記事でこのシステム正当化理論を紹介しましたので、詳細はそちらをご覧ください。

(7) 現状維持（Status Quo）

恵まれないグループのメンバーの一部は抑圧に抵抗しますが、他のメンバーは抑圧を受動的に受け入れたり正当化したりして、現状を維持しようとします。抵抗するより、現状を受け入れる方が楽だからです。

(8) 認知的不協和の軽減（Cognitive Dissonance）

人は、抑圧を認識することによる精神的不快感を避けるために、自分の信念を現実に合わせて調整します。
例えば、家父長制社会の女性は、将来の活躍の機会が限られているという辛い現実に直面するよりも、伝統的な性別の役割を演じるのが良いと自分に言い聞かせるかもしれません。認知的不協和も以前書いた記事で紹介しましたので、詳細はそちらをご覧ください。

(9) ステレオタイプ（Stereotype）

合意に基づくイデオロギーは、教育やメディアや宗教や社会規範などによるステレオタイプにサポートされています。

例えば、映画やテレビは、特定の外見の男性を犯罪者として描きたがります。また、白人より黒人を犯罪者として描きたがります。これがステレオタイプです。

以前書いた記事で紹介したように、アメリカでは、アジア系アメリカ人は数学に強いイメージがあります。一方で、概して女性は数学は弱いと思われています。
では、アジア系アメリカ人の女性が数学の試験を受ける場合は、どんなイメージをもたれるのでしょうか？
アジア系アメリカ人の女性を対象にした実験では、実験前に「アジア系アメリカ人」であることを強く意識させられた女性たちの方が、「女性」であることを強く意識させられた被験者たちより、高得点を取ることができました。

私たちは自分が思っている以上に、世間の一般的なものの見方に縛られているのです。

(10) 権威主義的パーソナリティ（Authoritarian Personality Theory）

権威主義のシステムには、権力を振るい支配する側も、支配される側も含まれます。支配される者は、支配する者を必要とし、支配する者は、支配される者を必要とします。
つまり、お互いがお互いを必要とし、依存しあっています。どちらも、自分自身の独立したアイデンティティから逃れ、自らを他者と融合させ、同じシステムの一部となって、それぞれの役割を果たそうとします。支配的グループと従属的グループの両方がその支配的なイデオロギーを内面化して受け入れるのです。

これも以前書いた記事「Escape from Freedom 自由からの逃走」の中で触れました。

５．社会的階層は「正当化神話（Legitimizing myths theory）」を通じて維持される

正当化神話（Legitimizing myths theory）という概念は、社会的支配理論で重要な役割を果たします。社会は、正当化神話を通じて社会的階層を維持します。正当化神話とは、特定のグループが他のグループよりも優位に立つことを正当化する価値観、態度、信念、固定観念、信念、イデオロギー、物語です。正当化神話は、階層にかかわらず社会に深く浸透し、広く信じられています。

社会は、既存の階層を正当化する神話を生み出し、永続させます。その神話をすべての人に信じさせて、特権を当たり前のものとして認識させます。個人や集団の考えや行動は、それらを導き動機付ける「神話」によって強化されます。

その神話は完全に内面化しているため、人はその神話に違和感を覚えることさえなくなります。たとえ自分たちを抑圧しているシステムであっても、強制されているという意識もなく、正当なものとしてごく自然に受け入れるのです。

正当化神話は、現在の社会では、ソーシャルメディア、テレビ番組、映画などのさまざまなプラットフォームを通じて伝えられ、支配者と従属者のスクリプトやスキーマを形成します。

具体的には次のような、不平等を正当化する社会に浸透している神話です。

• 実力主義の神話：構造的障壁を一切無視して、成功は純粋に努力と能力の結果だという信念。これにより、どんな状況に置かれた人でも「一生懸命働くことで成功できる」と信じ込ませ、成功した人を正当化します
• 社会ダーウィニズム：一部のグループの人たちは他のグループよりも生物学的に優れているため、強く「ふさわしい」グループが力を持つべきで、恵まれないグループの人たちには苦難の責任があるという信念
• ジェントリフィケーション：都市再開発などの結果として都市の居住空間の質が向上することを意味しますが、都合よく低所得者を追い出し、高所得者が移り住むためのスペースを確保する目的でも使われます
• 支配者の神話：支配的な覇権者は社会に奉仕しており、無能な人たちの面倒を見ているという考え

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社会的支配志向（Social dominance orientation）

なお、社会的支配理論と関係しているのが、社会的支配志向（Social dominance orientation）スコアです。

社会的支配志向は、複数の質問への回答を調べることで、回答者の階層と不平等に対する志向性を判断するものです。

スコアが高い人ほど階層構造を強化するイデオロギーを支持する傾向があり、不平等の維持と自己の正当性を信じます。つまり、人種差別、性差別、経済格差など、社会的不平等を維持する政策を支持する傾向があります。

一方、スコアが低い人は階層構造を弱めるイデオロギーを支持する傾向があり、平等主義や格差是正、富の再分配、社会正義を好みます。

例えば、スコアが高い人は、特定のグループにもっと多くの特権を与えるべきだと信じて、厳格な移民政策を支持するかもしれませんが、スコアが低い人は、国境開放と平等な権利を主張するかもしれません。

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まとめ

以上、社会的支配理論を紹介しました。今回説明したように、集団間の差別や不平等を解消することは容易ではありません。抑圧されている側の人間でさえ、その関係性を維持しようとすることさえあるからです。

しかし、誰もが支配的なイデオロギーを受け入れるわけではありません。合意に基づくイデオロギーは強力ですが、破れないわけではありません。社会的支配理論は、グループ間の社会的不平等はなくなることはないと主張します。しかし、弱めることはできます。抵抗運動は次のような場合に拡大します。

• 大きな事件が起きたり、問題が表面化し、代替的な物語が勢いを増す (公民権運動、フェミニスト運動など)
• あからさまな不正や不当な待遇によって、多くの人たちにイデオロギーが間違っているように思える時がある
• 単に異議を唱えたり、支配者を批判するのではなく、人の見方を変える物語を伝えたり、正当化神話の矛盾をついて、隠れた権力構造を暴露する
• 自分に都合のよい浅い主張ではなく、どのような制度が効果的かをさまざまな視点から分析し、制度を変える取り組みを行う
• 抑圧された他のグループと交流し、共通する抑圧のシステム認識を共有し、協力する
• 隠れた階層維持の仕組みを伝え、グループの自尊心を高める
• 若い人たちへの教育を見直す。道徳、平等、共感、クリティカルシンキングを伝える
• そのような活動を実践するリーダーを支援する

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参考文献
(1) Jim Sidanius, Felicia Pratto, “Social Dominance : An Intergroup Theory of Social Hierarchy and Oppression”, Cambridge University Press 1999
(2) Felicia Pratto, Andrew L. Stewarta, Fouad Bou Zeineddinea, “When Inequality Fails: Power, Group Dominance, and Societal Change“, Journal of Social and Political Psychology, Vol. 1(1), 132–160, 2013/12.

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はじめに

私たちは自分の行動を、自分の意思で決めていると考えがちですね。

「自由意志（free will）」とは、さまざまな選択肢の中から、取るべき行動を、過去の経験や外的要因に捉われず、自分の意志で自由に決定する能力のことです。

自由意志は本当に存在するのでしょうか？

それは古代ギリシャ哲学から現在にいたるまで長く続く議論です。近年、科学技術の発達による様々な研究結果によって新たな事実が明らかになってきており、哲学以外の分野でもその存在を認める人たちと否定する人たちがいます。

このサイトでもそのような議論を今まで幾度か紹介してきました。今回は、自由意志を取り巻く専門家の様々な主張を紹介し、その違いを説明します。

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１．決定論（Determinism）

まず最初に決定論（Determinism）を紹介しましょう。自由意志とよく対比されて説明されるのが決定論です。

決定論とは、私たち人間の行動を含むすべての出来事は、それ以前に起きた出来事によって引き起こされるという考え方です。

決定論には、すべての出来事は、自然法則に従って、先行する出来事によって引き起こされる「因果決定論」と、遺伝的要因や生理学的要因によって形成される「生物学的決定論」、社会的および環境的要因が人間の行動を決定する「環境決定論」があります。
なお、神がすべての出来事を決める「神学的決定論」もありますが、現代では一般的な考え方ではありません。

ただし、決定論を支持する人たちすべてが、自由意志を否定するわけではありません。

決定論には、ハード決定論（Hard Determinism）とソフト決定論（Soft Determinism）という異なる考え方があります。どちらも、私たちの行動は上記のような要因に従って決定される点では一致していますが、自由意志の解釈が異なります。

(1) ハード決定論（Hard Determinism）

ハード決定論は、自由意志の存在を完全に否定します。今説明したように、決定論によれば、すべては過去の出来事や物理的な法則によって決定されますが、ハード決定論はさらに、人間が自分の意思をもって行動を選択しているという考えは幻想にすぎないと信じます。

例えば、あなたは週末遊びに出かけようと考えていましたが、それを取り止めて、家に残って学校の宿題を終わらせることにしたとしましょう。ハード決定論者は、この決定は、すべて過去の経験、生物学的影響、外的要因などによって下されたものであり、あなたの意志ではないと主張します。

また、あなたがある人の発言にかっとなって、ついその人を叩いてしまったとします。しかし、ハード決定論者は、それもあなたが選んだ行動ではなく、過去の経験によって引き起こされたものなので、あなたには相手を叩いたことに対する道徳的責任もないと考えます。

「自分の意志がまったくないなんて、そんな馬鹿なことありえるかよ！自分はちゃんと考えて行動しているよ！」と否定したくなる方はたくさんいるでしょう。

そのような方は以前書いた記事「書籍紹介：Determined 行動は過去によって決められる」をご覧ください。
自分が生まれる前のはるか遠い昔から、生まれ出た場所や環境や両親、さらには昨日起きた出来事や、数分前、数秒前の出来事も含めて、いかに過去の出来事が自分の今の行動を決定したか、その考え方の一端が理解できるかと思います。

(2) ソフト決定論（Soft Determinism）

ハード決定論が自由意志を完全否定する一方で、ソフト決定論は自由意志を否定しません。
ハード決定論者も、ソフト決定論者も、決定論を支持する点では同じです。しかし、ソフト決定論者は自由意志を完全否定はしません。

ソフト決定論者は、行動が内部の欲求や考えと一致しているとき、そこに選択する自由が存在していると考えます。たとえ、その欲求や考えが過去の出来事や因果関係、環境によって形作られたものであっても、無意識のうちに意思決定が始まったとしてもです。

すこし難しいので、先ほどの例で説明しましょう。

あなたは週末遊びに出かけようとしていましたが、それをやめて、家に留まって学校の宿題をすることにしました。

ハード決定論者も、ソフト決定論者も、この選択は事前に決まっていると言います。つまり、遺伝や両親の教育方針によって勉強が大事だと頭に植え付けられたこと、学歴社会の中でつちかわれた良い成績を取りたいという願望などの様々な要因の積み重なりが、あなたに宿題をするという選択肢を取らせたのです。

しかし、ソフト決定論者は、勉強するという選択は避けられないものであったとしても、あなた自身が宿題を終わらせたいと望んだので、遊びに行かずに勉強するという選択肢を取ったのであり、その選択はあなたの願望や動機と一致していると考えます。両親や先生や同級生など他人からの強制ではなく、あなたの内的要因が決断したから、自由意志で行動したと考えるのです。

つまり、自由意志に対する解釈そのものがハード決定論者とは異なっているのです。あなたは外的に強制されたり強要されたりしていないので、その行動はある意味で「自由」なのです。ソフト決定論者にとって、自由意志は、決定論の範囲内で存在するのです。

道徳的責任に関して言えば、ハード決定論者が人に一切の道徳的責任はないと考える一方で、ソフト決定論者は、外的な制約がなく、自己要因によって行動を決断している限り、社会的、法的に道徳的責任があると考えます。たとえある犯罪願望が過去の出来事の積み重なりによって導かれ、そのような行動をするような人間に育てられた結果であったとしてもです。

なお、ソフト決定論は、決定論と自由意志の両方を認めているため、両立論（Compatibilism）とも呼ばれます。両立論は、「自由意志と決定論は共存可能であり、お互いに矛盾することなく両方を信じることが可能」という考え方です。

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２．リバタリアニズム（Libertarianism）

リバタリアニズム（Libertarianism）は、ハード決定論ともソフト決定論（両立論）とも異なる立場をとります。リバタリアニズムは自由意志論とも呼ばれ、人間には真の自由意志があり、過去の出来事や自然法則によって完全に決定されていない選択をすることができると信じます。そのため、決定論は誤りであると主張します。また、人間は自由意志を持っているので、道徳的責任を負うと考えます。

なお、ここで言うリバタリアニズムは、政治思想としてのリバタリアニズム（完全自由主義、自由至上主義）とは異なります。

リバタリアニズムにはさらに大きく２つの考え方がありますが、この辺からちょっと理解するのが難しくなります（すでに難しい？汗）。

(1) 行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）

１つ目の考え方は「行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、あなたが決定を下すとき、それは過去の出来事によって引き起こされるのではなく、行為者（エージェント）であるあなたによって引き起こされるという考え方です。

例えば、手を上げるところを想像してください。行為者因果関係を信じるリバタリアンは、あなたが自由に手を上げたのであり、脳の無意識の反応や過去の影響が引き起こしただけではないと言うでしょう。

ただし、「行為者（エージェント）」とはいったい何なのかが明確でなく、それを科学的に証明できないのが、この考え方の弱点です。

(2) 出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）

２つ目の考え方は「出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、一部の出来事（人間の決定を含む）は、過去のイベントによって決定されるのではなく、ランダムまたは確率によって発生するというものです。

例えば、コインを投げるところを想像してみてください。

表がでるか裏が出るかは分からないですよね。それと同じように、人間の決断も、過去の出来事の影響を受けるものの、ランダムの要素や不確定性があり、それによって自由意志が可能になるという考え方です。

別の例として、紅茶とコーヒーのどちらを注文するか考えているところを想像してください。

決定論の世界では、遺伝性や過去の好み、習慣、その直前の脳の状態など様々な要因の組み合わせから、コーヒーを選ぶことが決定されます。そこにあなたの意思は存在しません。

わたし自身も、紅茶はほとんど飲まず、コーヒーばかり飲んでいます。しかし、ごくまれに紅茶を飲むことがあります。出来事因果のリバタリアンの考えでは、脳神経レベルでわずかなランダム性があり、実際にどちらを選ぶかはあなた次第で、選択は完全に予測可能ではありません。

しかしこの見解、少しおかしいところがあると思いませんか？

もし意思決定がランダムに偶然に起きるのであれば、それは運であり、自分がコントロールしていないことを意味するのではないでしょうか？つまり、自由意志があることの証明ではなく、自由意志がないことの証明になるのではないでしょうか？

実際、これが出来事因果が否定される理由の１つでもあります。

ただし現代では、出来事因果は、行為者因果よりも一般的です。これは、出来事因果の方が現代科学や理論とよりよく一致するからです。逆に行為者因果は科学によって十分に説明できません。

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３．非決定論（Indeterminism）

次なる概念を紹介しましょう！
次は非決定論（Indeterminism）です。

非決定論とは、すべてのイベントが過去の出来事や物理法則によって決定されるわけではないという、決定論と対比される考えです。この考えでは、ある出来事は、ランダムまたは確率的に発生します。

「あれ？さっき説明した出来事因果リバタリアニズムと同じじゃないの？」と思うかもしれません。

しかし、非決定論とリバタリアニズムは関連していますが、同じではありません。非決定論は、すべての出来事が前の原因によって決定されるわけではないという、リバタリアニズムを含むもっと広い概念です。

リバタリアニズムは、人間の選択は過去の出来事や因果関係の必然性によって決定されず、自由意志が存在すると主張する、非決定論の中の１つの考え方です。よって、すべての非決定論者が自由意志を支持するわけではありません。

面白いのは、哲学と科学の結びつきですね。例えば量子力学です。
決定論を否定するためには、過去の出来事によって決定されない事例があることを証明するのが効果的です。それを証明するために、量子力学の分野の、放射性崩壊や、「ゆらぎ」の限界などを持ち出して、不確実性が存在することの証明とし、それによって過去の出来事によって決定されない事例がある根拠とするわけです。

量子力学におけるランダム性によって非決定論を支持する人たちが、必ずしも自由意志を信じているわけではありません。この点から、非決定論は出来事因果リバタリアニズムと違います。

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４．非両立論（incompatibilism）

さきほど紹介した両立論（Compatibilism）の反対は非両立論（incompatibilism）と呼ばれます。そろそろ混乱してきたかもしれませんが説明を続けます。。。（汗）

両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めています。
非両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めていません。

そのため、非両立主義には、ハード決定論とリバタリアニズムが含まれます。
ハード決定論とリバタリアニズムは自由意志が存在するかしないかという点ではお互いに対立する概念ですが、自由意志と決定論は相容れないと主張する点ではどちらも同じだからです。

なお、最近の非両立論は、両立論を否定しつつも、従来の議論のように決定論の否定に焦点を合わせるのではなく、決定論の枠組みを超えて、先ほども紹介したような最新の科学技術を利用した研究を通して、科学的、心理学的な立場から、自由意志に対しても疑問の目を向けています。

いわゆる、ポスト古典型、現代型の非両立論です。

古典的な非両立論者は「決定論が真実なら、自由意志は不可能だ」と言います。あるいはリバタリアニズムのように「決定論は真実ではなく、自由意志は存在する」と言います。しかし、より最近の非両立論者は、科学的見地などを取り入れ「決定論が偽りだとしても、自由意志は依然として存在しない」と言うのです。

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５．ハード非両立論（hard incompatibilism）

さいごにダメ押しです（笑）。

そのような、たとえ決定論が正しかろうが誤りであろうが（ランダム性や不確定性のため）、それでも自由意志は存在しないという非両立論は、ハード非両立論（hard incompatibilism）と呼ばれます。

決定論が真実なら、すべての出来事（私たちの選択も含む）は完全に以前の出来事によって引き起こされます。つまり、私たちは自分の行動を最終的に制御できず、自由意志もありません。

非決定論が真実なら、いくつかの出来事はランダムに発生します。しかし、ランダム性は私たちにコントロールを与えるものではなく、偶然さがもたらすだけです。私たちの選択がランダムであれば、それは意味のある「自由」ではありません。

決定論と非決定論の両方が自由意志の存在を証明できないため、ハード非両立論者は自由意志は存在しないと結論付けます。

そのような非両立主義者の一部は、決定論も、自由意志も否定します。つまり、さきほど紹介した量子力学のランダム性などに基づいて決定論を否定するとともに、脳科学の研究結果による潜在意識のプロセスに基づいて、自由意志も否定するのです。

脳科学の分野では、私たちが意識的に何かを決定する前にすでに脳がその行動を決定していることを証明する研究結果があります。つまり、私たちがある行動をしようと意識する時、脳はすでにその行動の実行命令を下し終わっているのです。そのような最新の脳科学の研究は自由意志を否定します。さらに言えば、私たちの意識が、行動に対する間違った理由を後付けしていることすらあります。

先ほど触れた書籍「Determined」の著者であるロバート・サポルスキー（Robert Sapolsky, 1957 -）は、私たちが取ろうとする行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていると決定論を主張し、かつ、人間には自由意志が存在せず、決定論と自由意志は両立しないと主張するハード非両立主義者です。

サポルスキーによれば、自由意志を信じる人は、映画の最後の３分だけを見てすべてを理解しているつもりになっているだけです。彼は、私たちの行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていて、人間には自由意志は存在しないと主張します。

ロバート・サポルスキーは、脳科学、遺伝学、生物学的観点や環境要因によってハード非両立論を支持しますが、哲学的観点からハード非両立論を支持するのはデルク・ペレブーム（Derk Pereboom, 1957 -）です。

サポルスキーが自由意志を完全否定する一方で、ペレブームは文脈によります。

ペレブームは、「自由意志」が従来的に「外部からの強制なしに自発的に行動すること」を意味するのであれば、自由意志を認めません。しかし、「自​​由意志」が「私たちが自分自身の行動に最終的に責任を負う能力」を意味するのであれば、自由意志を認めます。

両者の主張の強弱の違いはありますが、どちらも修正主義的な立場をとっており、非道徳的行動に対して、非難や報復や懲罰などではなく、更生（リハビリテーション）や予防、人間関係の改善に焦点を当てた前向きなアプローチが必要だという点では一致してします。

人は過去を変えられません。しかし、周囲の人たちが介入することで将来を変えることはできます。つまり、将来から見た過去を変えるのです。

単に道徳的に問題のある行動やそれを引き起こした人だけを責めたり罰していては問題の解決にはなりません。その問題行動は、その人がコントロールできない要因によって引き起こされたからです。将来そのような有害な行動をどう抑制するか、更生や教育や抑止など、前向きなアプローチが必要だと主張します。

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以上、自由意志や決定論に関わる５つの考え方（細分化するともっと多いですが）を紹介しました。それぞれの主張を表にまとめると次のようになります。

図：自由意志や決定論に関わる理論の①決定論、②自由意志、③道徳的責任に対するスタンス

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さいごに

ふう！以上、皆さん多少なりともご理解できたでしょうか？

今回の説明でも触れたように、自由意志と道徳的責任は密接にリンクしています。自由意志がなければ個人の道徳的責任は問えないからです。

不遇な人生を送る人たちの多くは、その人がコントロールできる物事をはるかに超えたところで、そのような不幸な結果にたどり着いてしまっています。その結果をすべてその人だけのせいにして責任を押し付けるのはあまりに酷かもしれません。

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すこし前（2024年12月）に、TBSの番組「報道特集」で、子供への性加害の問題を取り上げ、幼少期の家庭環境に起因する小児性愛障害を持ち、子供たちへの性加害を繰り返してきた加藤孝さんを紹介していました。今、加藤さんは、加害者の立場から、実名・顔出しで、性被害の問題解決に向き合っています。

もちろん、性被害を受けた子どもたちの将来への影響は甚大です。

以前書いた記事「書籍紹介：身体はトラウマを記録する The Body keeps the Score」でも紹介したように、子供たちが受けるトラウマの影響は深刻です。被害者が受けた傷は計り知れません。そして、その被害者には何の罪もありません。

この本の著者で、精神科医であり脳科学者であるベッセル・ヴァン・デア・コーク（Bessel van der Kolk、1943 – ）は、小児期のトラウマを「隠れた伝染病」と表現しています。小児期のトラウマは、がんや心臓病よりもコストが高い最大の社会問題であり、早期の予防と介入によって防がなければならないと警鐘しています。

被害者は、加藤さんのような加害者に出会っていなければ、性被害を受けることはありませんでした。
しかし、加害者の加藤さんも、過去に出会った人たちが違っていれば、加害者になることはなかったのです。

加藤さん自身、幼少期の家庭や学校での問題から、小児性愛に傾倒していきました。

誰も自分の自由意志で今の自分になったわけではありません。むしろハード非両立論者の立場からすれば、自由意志の余地はまったくありません。

単なる加害者の処罰は根本的な解決にはなりません。加害者が加害者となった背景をたどっていかない限り、問題の根本的な解決にはつながりません。加害者を生み出した社会的な問題に向き合わない限り、次なる加害者と被害者は必ず次から次へと生まれていきます。

ペレブームは、自由意志を否定すると怒りや罰したいという欲求が減り、個人的な人間関係の改善や、社会的な利益をもたらす可能性があると主張しています。この点において、彼の立場は、自由意志を否定すると人間の生活の質が向上すると、哲学書の名著「エチカ（倫理学）」の中で主張した17世紀の哲学者スピノザ（Baruch Spinoza, 1632 – 1677）に共通しています。

そう考えると、私たちはすべての人にもっと思いやりと温かさをもって接することができるかもしれません。そして、より多くの人たちがそう考えることができれば、お互いにもっと優しい社会や未来志向の社会を実現できるのかもしれません。

エチカ（倫理学）上 [ バールーフ・ド・スピノザ ]

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エチカ（倫理学）下 [ バールーフ・ド・スピノザ ]

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はじめに

今回は久しぶりに自伝・回想録の書籍紹介です。
私は、教科書やニュースからだけでは分からない、世界の様々な場所を生き抜いてきた人がその実体験を書いた本を読むのが好きですが、今回紹介するのもそのような本です。

「Born a Crime: Stories from a South African Childhood（邦題）トレバー・ノア 生まれたことが犯罪! ?」は、南アフリカ出身のコメディアン、トレバー・ノア（Trevor Noah）が書き、2016年に出版されベストセラーとなった自伝です。

この本は、アパルトヘイト時代に違法だった、異なる人種間の子どもとして生まれた混血のトレバー・ノア（母親は黒人、父親はスイス人）の目から見た、アパルトヘイト中とアパルトヘイト後の南アフリカと、幼少期の彼や家族との出来事を書いた本です。

彼は、これらをユーモアと愛情を交えて、個人的、人間的なものとして描いていて、南アフリカやアパルトヘイトに関心を持たない人にも理解しやすく、面白い本になっています。

実際に、私も楽しんで読み進めることができ、あっという間に読み終えてしまいました。

トレバー・ノア自身は、2011年にアメリカに移ってから飛躍的な成功を遂げ、近年では、グラミー賞で2021年から2025年まで５年連続でホストを務めるなど、活動の幅を広げています。

なお、いつものように私はオリジナルの英語版を読んでおり、日本語版は読んでいませんので、日本語版との言葉や表現の違いについてはご了承ください。

Born A Crime : Stories from a South African Childhood [ Trevor Noah ]

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トレバー・ノア 生まれたことが犯罪！？ [ トレバー・ノア ]

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コメディアン：トレバー・ノア

本を紹介する前に彼のコメディを紹介しましょう。

下のYoutubeは、ユニセフ（UNICEF）のテレビ広告をネタにした彼のショートコメディです。
見ていて、無茶苦茶笑ってしまいました。次のような内容です。

。。。テレビ広告では、やせこけたアフリカの少女がこちらを見つめています。そのバックでナレーションが流れ始めます。「アフリカでは毎年５百万人の子どもが飢餓に苦しんでいます。あなたの月１ドルの支援が状況を変えます」
そして、カメラは少女の顔にクローズアップしていきます。ハエが少女の顔にまとわりついています。。。

トレバー・ノアは、まくし立てます。
「なぜハエが顔にまとわりついているのか？なぜ上唇にハエが這いつくばっていても少女は微動だにしないのか？理解できない！ハエが上唇にくっつくまで撮影し続けたのか？ディズニーのキャストなのか？ハエにそのような演技を指示したのか？スタンバイ、アクション！」

彼はさらに続けます。
「たしかにアフリカでは飢えは問題です。ただし、なぜアフリカにこのようなイメージを植え付けようとするのか？たしかに私たちは貧しく、生活は苦しい。しかし、ハエを顔から追い払うことはできます！」

※ なお、本サイトで幾度もユニセフの素晴らしいレポートを引用している通り、私はその活動を評価しており、決して中傷する意図はありません。ユニセフ・マンスリーサポートにも参加してます、少額ですが（汗）。

次のコメディもユニセフに絡んだものです。しかし、対象はアフリカ人ではなくアメリカ人です。今紹介したユニセフのテレビ広告のスタイルを今度はアメリカ人に当てはめます。

トレバー・ノアは語ります。
「不景気によってハワイ旅行に行けなくなったり、最新型のiphoneを買えなくなった哀れなアメリカ人家族に、税込み日額480ドルの支援を行うことで、彼らは贅沢な生活を取り戻すことができるのです」と、これまた痛烈に皮肉った面白い動画です。

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トレバーの母親

さて、本の紹介に進みますが、正直、この本を読み終えて一番最初に心に残った疑問は、トレバー・ノア自身ではなく、その母親パトリシア・ノアに関するものです。

彼の母親は、アパルトヘイトの終焉が見えない時から、ノアに世界は限られてはおらず、無限であることを教えてきました。境界の外に異なる世界があることを教え、限られた範囲ではあっても、黒人では決して行かないようなところへも連れていき、様々な経験をさせてきました。また彼女は敬虔なキリスト教信者です。毎週息子を複数の異なる教会に連れていきました。

しかし、最終的に彼女は、ダメ男と結婚し、しばしば暴力を受け、経済的にも苦しい生活を送ることになります。

私の疑問は「なぜこんなにも意志が強く、勇敢かつ怖いもの知らずで、未来志向の母親なのに、最終的には、暴力的で浪費癖のあるダメ男を夫として自らの意思で選択肢し、自らの人生を狂わせていくのか？なぜ、どんなにひどい目に遭っても、神のご加護によって助かったという見方をして自分の行動を変えようとしないのか？」というものです。

しかし、この問題には、ひょっとしたら、南アフリカや宗教の問題だけでなく、私では理解できない男女間の普遍的な問題も含まれているのかもしれません。よって、この点については、ここではこれ以上深入りしないでおきます（笑）。

過去から学び、過去を糧に成長しなさい。でも、過去のことで泣いてはいけません。人生は苦しみに満ちています。苦しみで自らに磨きをかけるのです。苦しみに執着してはいけません。自分を辛くしてはいけません。
     ～ パトリシア・ノンブイセロ・ノア（トレバー・ノアの母親）

Learn from your past and be better because of your past, but don’t cry about your past. Life is full of pain. Let the pain sharpen you, but don’t hold on to it. Don’t be bitter.
     ～ Patricia Nombuyiselo Noah

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トレバー・ノアとアパルトヘイト

トレバー・ノアは、アパルトヘイトを単に人種隔離制度として説明するのではなく、それが彼の日常生活にどのように直接影響したか、個人的な体験を通してその不条理さについてユーモラスを交えて語っています。

アパルトヘイトの下では彼の存在自体が違法だったため、子供の頃、両親は人前では親ではないふりをしなければならず、当局の目からノアを隠さなければなりませんでした。

アパルトヘイトが長い期間とてもうまく機能したのは、大多数を占める人たちを互いに敵対するように仕向けたからです。アパルトヘイトは、人々をグループに分け、互いに憎み合うようにして、そのすべてを支配できるようにしました。

当時、南アフリカの黒人は白人のほぼ５倍いましたが、黒人たちは異なる言語を持つさまざまな部族に分かれていました。ズールー、コサ、ツワナ、ソト、ベンダ、ンデベレ、ツォンガ、ペディなどです（なお、これらの黒人たちは北から移住していた部族で、先住民のコイサンとも異なります。コイサンは、肌の色も彼らのような黒色ではなく、比較的薄い黄褐色でした）。

アパルトヘイトのずっと前から、これらの部族は互いに衝突していました。その分裂の中で最も顕著だったのは、南アフリカの２大勢力であった、ズールーとコサの間の衝突でした。

ズールー族は戦闘的で、コサ族は理性的でした。トレバー・ノアの母親はコサ族で、ネルソン・マンデラもコサ族でした。白人は、グループ間の敵意を利用して分割統治を行い、全体を支配しました。

なお、アパルトヘイト終息後も国が収まらず、しばらく紛争が絶えなかったのは、この２つのグループの覇権争いが続いたからです。南アフリカでは、ベルリンの壁の崩壊のように１日にして変化がもたらされたのではなく、アパルトヘイトの壁は長い年月をかけて、少しずつ欠け落ちていったのです。

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見た目とアイデンティティ

アパルトヘイトは、「人間は肌の色によって分類される」ということを教えるものです。

アパルトヘイト下では、すべての非白人は、さまざまなグループとサブグループに体系的に分類されました。そして、これらのグループには、対立を維持するために、異なるレベルの権利が与えられました。

黒人であるトレバー・ノアの母親は、ソウェト（Saweto）と呼ばれる黒人居住区の彼女の母親（ノアのおばあさん）の家に住み、そこで息子を育てました。しかし、ノア自身は黒人ではなかったため、目立たないように多くの時間を家の中で過ごさせました。

アパルトヘイトの究極的な目的は国を白人化することでしたが、実際には白人社会は黒人たちの労働や世話なしでは機能しなかったため、多くの黒人たちを遠くに隔離しても、一定数の黒人居住地を近くに維持しなければなりません。ソウェト（Saweto）もそのような黒人居住区の１つでした。

また、南アフリカを植民地化したオランダやイギリスはさまざまなものを南アフリカに持ち込みました。
インド人もその１つです。

多種多様な人たちが混じり合った結果、黒人とも、白人とも、インド人とも異なる、混血の人たち、いわゆる「カラード（有色人種）」と呼ばれる人たちが、独自のグループとして政府から分類されるようになりました。そして、その分類に基づいて、何百万もの人々が根こそぎ移住させられました。インド人地域はカラード地域から隔離され、カラード地域は黒人地域から隔離され、それらはすべて白人地域から隔離され、空き地の緩衝地帯によって互いに分離されました。

カラード（有色人種）は完全なハイブリッドで、肌の色が明るい人もいれば、暗めな人もいます。アジア人のような特徴を持つ人もいれば、白人のような特徴を持つ人もいれば、黒人のような特徴を持つ人もいます。

有色人種の男性と有色人種の女性の間に、どちらの親にも似ていない子供が生まれることも珍しくありません。偶然、白人に似た肌の白い子どもが生まれることもあります。

そして、驚くことに、その肌の白い子供は白人に昇格することもありました。逆に白人同士の両親から生まれた子どもであっても、肌の色が黒っぽければ有色人種に降格することも、また黒人が有色人種に昇格することもあったのです。

有色人種が抱える呪いは、明確に定義できる家系がないことでした。この点で、南アフリカの有色人種の歴史は、黒人の歴史よりもたちが悪いかもしれません。黒人は多くの苦しみを味わってきましたが、彼らは少なくても自分たちが誰であるかを知っています。有色人種は自分が何者かすら知らなかったのです。

母親は黒人、父親は白人でしたが、トレバー・ノア自身は「カラード（有色人種）」でした。

母親とノアはアパルトヘイト終息後、自立した生活をするために黒人居住区ソウェト（Saweto）にあるおばあさんの家を出る決心をし、「カラード」の人たちが多く住む地域エデン・パーク（Eden Park）に引っ越します。

母親がエデン・パークを選んだのは、そこでは、同じ「カラード」であるノアが目立たず、周囲により溶け込むことができると思ったからです。しかし、彼らが想定したように事は進みませんでした。

外面は周囲の人たちと同じような有色人種でも、ノアは母親からの教育のおかげで、内面はより白人に近く、その点で周囲の人たちとはまったく異なっていました。彼は、人間は外面の違いより内面の違いの影響の方がはるかに大きいと知ります。その点で、エデン・パークでの日々は、人生でも最も厳しい経験の１つだったと彼は振り返っています。

もし、白人であっても、ヒップホップなどの黒人カルチャーを受け入れれば、黒人社会に受け入れられます。もし、あなたがその社会に同化しようと努力している部外者だと思われれば、その社会から受け入れられるでしょう。

しかし、白人のアイデンティティを完全に保持しながら黒人社会に住んでいれば、黒人たちから憎悪と排斥を受けてしまいます。黒人のアイデンティティを完全に保持しながら、白人社会に住んでいても同様です。
そこに住んでいる人たちと完全に内面が異なっていながら、そこに住まなければならなかったこと、それが、エデン・パークでノアに起こったことでした。

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言語とアイデンティティ

言語は、それを話す人たちに、共通のアイデンティティと文化を植え付けます。

共通の言語を話す人たちには「君たちは私たちと同じだ」と言います。
違う言語を話す人たちに対しては「君たちは私たちとは違う」と言います。
また違う言語はお互いを理解しあうことも妨げます。

アパルトヘイトの立案者たちはこれを理解していました。黒人を物理的に分離するだけでなく言語によっても分断しました。

アパルトヘイト下で、政府はバンツー学校として知られる学校を建設しました。黒人の学校では、子供たちは母国語でのみ教育を受けました。ズールー族の子供たちはズールー語で学び、ツワナ族の子供たちはツワナ語で学びました。これによって、黒人たちは政府が仕掛けた罠にはまり、互いに対立し争い続けることになります。

なお、バンツー学校では科学も歴史も公民も教えませんでした。教えたのは、ジャガイモの数え方、道路の舗装方法、薪割り、土の耕作方法などです。

知識は力を与えます。アパルトヘイトが機能した別の要因は、黒人の知識や知性を麻痺させたことでした。

黒人の成長したティーンエイジャーたちは、荒廃した学校の混雑した教室に押し込まれ、ほとんど読み書きのできない教師たちのもとで、まるで幼稚園児のように「２かける２は４。３かける２は６。ラララララ」という歌のレッスンを何世代にもわたって教えられてきたのです。

一方で、言語の素晴らしいところは、それを逆手にとって、人々に自分たちは同じだと納得させることができる点です。

トレバー・ノアと母親は、その他の部族の人たちと異なり、多くの言語を学び、話すことができました。そのことで、複数の部族の人たちと巧みにコミュニケーションを取り、危険を回避したり、仲良くなることもできました。どのクループとも異なる一方で、まるでカメレオンのようにどのグループとも交流することができたのです。

しかし、人種差別は愚かなもので、私たちは簡単に騙されてしまいます。
あなたが人種差別主義者で、自分と似ていない人に出会った場合、あるいはその人の外見が自分と同じなのに自分と同じようにうまく話せない場合、人種差別的な先入観を強めます。その人は自分とは異なり、知性が低いと考えます。

例え、どんなに優秀な科学者がメキシコから国境を越えてアメリカにやって来ても、その人が片言の英語でしか説明できなかったら、アメリカ人は「この人は信用できない」と考えます。

しかし、自分と似ていない人が自分と同じように話すと、あなたの脳はショートします。なぜなら、あなたの頭の中の人種差別プログラムのコードには、そのような指示がまったくないからです。

「待って、待って」とあなたの心は言います。

「人種差別のコードは、私と外見が似ていなければ、私とは違う種類だと言っているのに、言語のコードでは、私と同じように話せば私と同じだと言っている。何かおかしい。理解できない！」

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日本人と中国人

トレバー・ノアは書籍の中で、アパルトヘイトがいかに非論理的、ナンセンスであるかという説明において、日本人と中国人を引き合いに出しています。面白かったので紹介しましょう。

アパルトヘイト下の南アフリカでは中国人は黒人として分類されていました。中国人が黒人のように振る舞っていたという意味ではありません。中国人は中国人です。しかし、インド人と違って、当時、中国人の数は、まったく別の新しい人種のカテゴリーを作り出す必要性があるほど多くはありませんでした。南アフリカ政府は、中国人をどう扱えばよいか分からず、「まあ、黒人と同じ分類にしておこう」としたのです。

興味深いことに、日本人は白人として分類されました。その理由は、南アフリカ政府が、高級車や電子機器を輸入するために、日本人と良好な関係を築きたかったからです。そのため、中国人とは異なり、日本人は名誉白人の地位を与えられました。

南アフリカの人たちにとって、外見から中国人と日本人の区別をつけるのは難しいものです。南アフリカの警察官が、白人専用のベンチにアジア人が座っているのを見たら、何と言うでしょうか？

「おい、中国人め、そのベンチから降りろ！」
「すみません、私は日本人です。」
「ああ、申し訳ありません。人種差別するつもりはありませんでした。素敵な午後をお過ごしください。」

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さいごに

最初に紹介したように、本書の中でトレバー・ノアはさまざまな出来事をユーモアを交えて紹介しています。そのユーモアあふれるストーリーについては、ここで私が紹介してつまらなくしてしまうよりも（笑）、直接読んで楽しんでもらった方がよいかと思います。ご関心がありましたら、ぜひお手に取ってみてください。

さいごに、下のYoutubeは、2023年にトレバー・ノアが幼少期を過ごしたソウェト（Saweto）に戻った時の映像です。書籍にも出てくるココ（Coco）おばあさんもご健在なんですね！
「毎朝トレバーの写真に「おはよう」と挨拶しているが、返事が返ってこない」と言うココおばあさんがチャーミングです（笑）。
一方で、アパルトヘイトが遠い昔の話ではなく、ごく最近まであったという事実も改めて思い出させます。

Born A Crime : Stories from a South African Childhood [ Trevor Noah ]

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トレバー・ノア 生まれたことが犯罪！？ [ トレバー・ノア ]

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はじめに

今や人工知能 (AI) はすっかり日常になりましたね。
私も本業でChatGPTやCopilotなどのチャットボットを使い倒していますが、もはや、優秀なアシスタントの１人で、業務を効率よく進める上でなくてはならない存在です。

このサイトの記事を書くにあたっても、知りたいことを聞いたり、気になったことを問いかけたり、壁打ち相手として重宝しています。聞けば何でも答えるので、AI相手に禅問答することもありますね。
一方で、あまりにも素早く要領よく答えるため、末恐ろしく感じることもあります。

ユヴァル・ノア・ハラリ（Yuval Noah Harari, 1976 -）は、イスラエルの歴史学者であり、世界的ベストセラー『Sapiens: A Brief History of Humankind（邦題）サピエンス全史：文明の構造と人類の幸福』（2011年）の著者です。

Sapiens : A Brief History of Humankind [ Yuval Noah Harari ]

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サピエンス全史 文明の構造と人類の幸福 上下合本版 [ ユヴァル・ノア・ハラリ ]

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今回紹介するのは、彼の最新作である『Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI（邦題）NEXUS 情報の人類史』（2024年）です。

ハラリはこの本で、情報ネットワークの進化とそれが人間社会に及ぼす影響について説明しています。

情報共有の起源をたどり、石器時代から古代の聖典、現代の人工知能 (AI) にいたるまで、人類がどのような情報技術を生み出し、それがどのように社会や文化の形成に結びつき、私たちの考え方に影響を与えてきたか、その歴史的および社会的役割を掘り下げて考察しています。

なお、いつものように私はこの本の英語版を読んでおり、日本語版は読んでいません（そもそも、これを書いている時点でまだ日本語版は出版されていませんが）。そのため、日本語版との表現の違いなどについてはご了承ください。

Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI [ Yuval Noah Harari ]

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NEXUS 情報の人類史 上 人間のネットワーク [ユヴァル・ノア・ハラリ]

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NEXUS 情報の人類史 下 AI革命 [ユヴァル・ノア・ハラリ]

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NEXUS 情報の人類史

人は長い歴史において膨大な情報を記録し蓄積してきました。その量は天文学的な量に膨れ上がっていますが、より多くの情報があることが必ずしも良い決定につながったり、世の中が良くなることに寄与していません。

その１つの理由は、「情報」は「真実」と同義ではないことです。
そして、もう１つの理由は、人は必ずしも「真実」の情報を求めていないことです。

ハラリは、情報は知性や知識、事実や真実を映し出したものではなく、人と人とのつながりに関するものであり、集団形成に利用されてきたと主張します。

情報は、社会の中で力を得たり、その力を維持するための重要なツールです。古代帝国から政治家、現代の大手テクノロジー企業まで、情報の流れをつかむ人や集団は、社会で大きな影響力を発揮してきました。

情報には「うそ」も含まれます。
むしろ、デジタル時代の今、私たちの世の中は偽りの情報であふれかえっていて、その真偽を見分けることが難しくなってきています。情報伝達の高速化、大規模化、大衆化は、正しい理解を広めるよりも、間違った理解を広めることを加速させています。

ハラリは、現代のテクノロジーがもたらす潜在的な危機、特に人工知能 (AI) の出現に対して大きな懸念を表明しています。

本書は様々な観点から「情報」を取り扱っていますが、その中でも私が最も印象を受けた「情報は真実と同義ではない。人と人とのつながりを作るものである」という点にフォーカスして本書を紹介しましょう。これはハラリが書籍全体を通じて強調しているテーマでもあります。

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情報とは？

ユヴァル・ノア・ハラリは、情報とは「現実を映し出すもの」ではなく、「人と人のつながり」であり、「集団を形成する手段」だと主張します。

従来、情報は事実を客観的に映し出し「私たちが世界を客観的に理解するのに役立つもの」、「正確さに基づいた意思決定を導くもの」、「世代を超えて知識を広め利用するもの」などと理解されていました。

その考えに従えば、情報は可能な限り正確であるべきです。そして、正確な情報が広まることで、科学的知識や理解が高まり、人と社会の意思決定の質が改善されます。

しかし、ハラリはこの見解は過度に理想主義的だと異議を唱えます。

情報の真の力は、現実世界を説明することでなく、人を結びつけ集団行動を形成する能力にあります。逆に言うと、情報が広がるのは、それが真実だからではなく、つながりを生み出し、その結びつきを強化するからです。

私たちの社会は、宗教、貨幣、国家、法律、主義、制度、企業などの共通の「神話」を信じることで成立しています。

これらは科学的な意味では「真実」ではありません。ただの「概念」です。しかし、その概念が私たちに協調行動を促し、それによって社会が形成され世の中が機能しています。

例えば、お金に価値があるのは、私たちすべてがそう信じているからです。
１万円札には本質的な価値はなく、単なる紙切れです。誰もがそれを価値あるものとして受け入れるのは、全員が金融システムを信じているからです。ただし、そのシステムは客観的な真実ではなく、共有された概念や信念によって形作られています。

情報は、事実ではなく、相互主観的な現実を生み出し、社会がまとまりを持って機能するためのツールなのです。神話、概念、ストーリーが社会を形作っているのです。

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相互主観的な現実 Intersubjective Realities

相互主観的な現実（Intersubjective Realities）とは、多くの人が集合的に信じているから存在するものです。
客観的な現実（人間の信念とは無関係に存在するもの）や主観的な現実（個人の心の中にのみ存在するもの）とは異なり、相互主観的現実は人間の共有された想像力がベースになっています。

相互主観的現実は「偽物」でも「嘘」でもありません。
社会で共有された「フィクション」であり「作り話」です。

しかし、これらの信念に基づくシステムにより、人間は本能だけに頼るその他の動物とは異なり、大多数が協力することを可能にするのです。逆に言えば、人がその作り話を信じなくなった瞬間、そのシステムが支えていた社会は崩壊します。

人間の文明は客観的な現実ではなく、社会的な現実に基づいているのです。

社会的な現実は諸刃の剣です。人同士の協力を可能にすることもできますが、社会的な現実を支配することができれば、世界を支配することもできます。実際に、私たちの信念を支配しようとする、権力者、政府、企業が今の世の中にも実在しています。私たちは彼らをテレビなどで目の当たりにしています。

人間は客観的な現実よりも社会的な現実を優先します。

人は必ずしも客観的な事実に基づく情報を求めたり受け入れたりするわけではありません。
代わりに、自分の感情、アイデンティティ、社会的つながりに一致する物語を求めます。

真実は固定されていません。柔軟で曖昧です。それは人間が作る物語によって決められるからです。

事実がどのように組み立てられるかによって、私たちが「真実」と捉えるものが決まります。

事実は信念がなくても存在できますが、社会的現実には集団的信念が必要です。
人間がいなくなっても、重力と太陽は存在します（客観的な現実）。
しかし、お金、法律、国は人間の信念に依存しているため、存在しなくなります（社会的現実）。

そして、フェイクニュースや偽情報は、事実と真実のギャップを利用します。

虚偽の物語は、たとえ客観的な事実と矛盾していても、人々が「真実」と認識するものや、そう認識したいものを形作ることによって力を得ているのです。

歴史上最も強力な力は軍隊や武器ではなく、人々が信じる物語だ。
     ～ ユヴァル・ノア・ハラリ

The most powerful forces in history are not armies or weapons, but stories that people believe in.
     ～ Yuval Noah Harari

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情報と宗教の関係

本質的に、宗教は情報伝達と深く絡み合っています。
なぜなら宗教は、世界の事実ではなく、人々を結びつける力に依存しているからです。

宗教は、教義や神話や物語という情報を広く共有することで、お互いに見たことも会ったこともない大勢の人たちを団結させ、大規模な集団的アイデンティティを形成する代表例です。

その典型が聖書です。
聖書は単なる宗教文書ではなく、教え、歴史、物語を広める情報システムでもあります。
聖書は、何世紀にもわたってその目的を果たすための強力なツールとして機能してきました。

人類が文書化という技術を生み出し、聖書が正典化されたことで、指導者たちは信念をスタンダード化することができました。キリスト教の教えをさまざまな地域や世代に広め、共通の物語の下で多様な人たちを統合しました。

人は聖書や神話を信じ、それによってその他の人たちと結びつけられますが、聖書や神話は必ずしも客観的な事実を反映しているわけではありません。むしろそのほとんどは事実ではありません。

もっと極端な例として、イエス・キリストを考えてみましょう。

ハラリ自身が書いているように、敬虔なキリスト教徒にとっては冒涜にあたるでしょうが、実在したイエスと、物語上のイエスは異なります。多くの人たちが知るように、本物のイエスは、説教をしたり病人を癒したりして少数の信者を獲得した典型的なユダヤ人の説教者の１人に過ぎませんでした。

しかし、その死後にイエスは人類史上最大のブランド化キャンペーンの対象となります。

聖パウロ、テルトゥリアヌス、聖アウグスティヌス、マルティン・ルターなどの人たちは、決して誰かを騙そうとしたわけではありません。彼らを含めた数多くの人たちが、私たちが両親や恋人、恩師に感情を投影するのと同じように、イエスの姿に自分たちの深い希望や感情を投影し、様々な物語を追加したのです。

家族は、人類が知る最も強い絆です。物語が見知らぬ人同士の信頼を築く方法の 1 つは、これらの見知らぬ人がお互いを家族として感じ合うことです。

イエスの物語は、イエスをすべての人類の父親のような存在として提示し、何億人ものキリスト教徒がお互いを兄弟姉妹として見るように促し、家族の一体感を作り出しました。そのため、例え２人の見知らぬユダヤ人が初めてどこかで出会っても、彼らは同じ家族に属し、エジプトで奴隷として一緒にいたり、シナイ山を登った過去をすぐに共有することができるのです。

歴史上の大きな物語のほとんどは、感情の投影と希望的観測の結果です。

その物語は、宗教やイデオロギーを普及させる上で重要な役割を果たし、実際、イエスの物語は、膨大な数の人たちの心をつかみ、長い時間を経た今でもつかみ続けているのです。

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情報の進化とポピュリズム

ポピュリズムと情報伝達も深く絡み合っています。

ポピュリズムは、一部のエリートの人たちや知識人などの「主流」の人たちや既存の勢力ではなく、一般の大多数の人たちに訴えかける政治的アプローチです。

ポピュリストは複雑な事実ではなく、物事を単純化し、感情的でドラマチックな分かりやすい物語を広めます。反エリートを煽り、専門家への不信感を表し、感情に訴え、大衆を動員します。彼らは複雑な問題をも単純化して、「善」と「悪」の戦いに置き換えます。

ポピュリズムは、情報伝達によって形作られます。情報は真実に関するものではなく、権力や社会的影響力の拡大のために利用されるものです。

ポピュリストのリーダーや運動は、客観的な現実ではなく、人の感情、恐怖、欲求に訴える情報を広めることがよくありますが、事実を提示することよりも、できるだけ多くの支持者を集めること、その絆を強化することに重点が置かれているからです。

また、従来のメディアを迂回して支持者との直接的なつながりを確立しようとする傾向があります。そのために、より直接的でフィルタリングされていないコミュニケーションを使用します。

さまざまな歴史上の情報革命（文字、印刷、テレビ、インターネット、ソーシャル メディア）が政治情勢を繰り返し変え、 それぞれの時代で、次のような新しい形のポピュリズムを可能にしてきました。

１．印刷機と初期のポピュリズム (15世紀～19世紀)
15世紀の印刷機の発明により、大衆の識字能力が高まり、広範な情報交換が可能になりました。これによって、官僚に対する異議を唱える過激な思想が広まりました。

２．プロテスタント・宗教改革 (16世紀)
マルティン・ルターは印刷されたパンフレットを使ってカトリック教会に異議を唱え、「民衆」に直接訴えました。

３．フランス革命とアメリカ革命 (18世紀)
大衆の識字率の向上により、君主制と貴族制に反対する革命的なポピュリストが可能になりました。

４．マスメディア (ラジオ、テレビ、新聞：20世紀）
ラジオとテレビの普及により、指導者は知識階級のエリートを迂回して、何百万もの人たちに直接語りかけることができるようになりました。

５．ファシズムと全体主義的ポピュリズム
ヒトラーやムッソリーニのような指導者は、ラジオ放送やプロパガンダ映画を使って大衆の民族主義的感情をかき立てました。

６．米国の政治的ポピュリズム
ヒューイ・ロング (1930 年代) やドナルド・トランプ (2016～2020 年、2025年～) のような指導者は、メディア (ラジオ、テレビ、X) を駆使して情報を操作し、自らを「反エリート、庶民の擁護者」として大衆にを味方に付けます。専門家や科学を拒否し、自分自身の現実を植え付けています。

７．インターネットとソーシャル メディア: デジタル時代のポピュリズム (21 世紀)
ソーシャルメディア (Facebook、X、YouTube、TikTok など) は、従来のジャーナリズムを迂回して、フィルタリングされていないメッセージのダイレクトな送受信を可能にします。しかも、それが世界中どこでも一瞬で実行されるグローバルネットワークを構築しました。

ソーシャルメディアは、感情的で簡素化されたメッセージの送受信を、これまで前例のない速度と規模で、24時間一時も止まることなく可能にすることで、ポピュリズムを増幅しています。その弊害として、正しい情報を広めるよりも、過激な情報や感情的な情報を広めることを加速させています。

以上のように、新しい情報ネットワークは、常に新しいポピュリストを生み出すのです。

ハラリの懸念は、ポピュリストのリーダーがしばしば、国民を代表すると主張しながら、バランスを壊し、反対派を黙らせ、多元主義を拒否することです。

彼は、AI と情報システムを規制しなければ、ポピュリズムが全体主義に発展し、政府や企業が前例のない規模で大衆の行動を操作する恐れがあると警鐘します。ポピュリズムが必然的に全体主義につながるとは言っていませんが、特定のポピュリズムは民主主義を蝕み、独裁主義や全体主義的な統治を可能にする危険性があると警告しています。

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現代のポピュリズムを支えるデジタルプラットフォームの特徴

聖書が宗教的情報が集約された文書として機能したおかげでキリストの教えが広まったのは、今日のデジタルプラットフォームがイデオロギーの物語を広めるのとよく似ています。

媒体は変化しましたが、情報の普及の力学は共通しています。

現代のソーシャルメディアを中心とした情報ネットワークは、感情と単純化された物語を増幅し拡散するようにプログラムされているため、ポピュリストが使うツールとしてこれ以上都合のよいものはありません。

大衆は、難しい議論よりも、感情的で単純かつ刺激的なメッセージに惹きつけられます。そのようなメッセージは多くの人に受け入れられやすいのです。

さらにソーシャルメディアには私たちに内在する偏見を強化するアルゴリズムが組み込まれているため、感情化、単純化をさらに増強し、私たちをより極端かつ過激にします。

YouTube、TikTok、Googleなどに組み込まれているAI 駆動型推奨システムは、「真実を表現する」のではなく、「アプリの利用を最大化」すること、「利用者のオンライン滞在時間を長くすること」を目的としており、エコーチェンバーを作り出し、偏見を強化します。ポピュリストにとってはとても便利で強力なツールです。

例えば、情報発信者の作為による偽情報やフェイクニュースは、事実に基づく報道よりも速く多くの人たちに広がります。強い感情的反応と社会的つながりを生み出すからです。間違っているがより刺激的な情報の方が、正確だが地味な情報より人を引き付けるのです。

大衆は真実を知ることに興味がないのです。
真実を見るのではなく、見たい現実を作り出し、それだけを見ておきたいのです。

現代のポピュリズムの代表は、いうまでもなくドナルド・トランプです。
彼はX（旧Twitter）を広く利用して従来のメディアを迂回し、直接的な支持を集めます。新しい情報チャンネルを利用して「主流メディアは嘘をついている」「真実を語っているのは私だけだ」「エリートは腐敗している」などと主張しますが、それが受け入れられることが容易になっているのです。

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さいごに

以上、ユヴァル・ノア・ハラリの『Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI（邦題）NEXUS 情報の人類史：人間のネットワーク』を紹介しました。
紹介したのは書籍のごく一部です。興味がありましたら、ぜひ本をお手に取ってお読みください。

ハラリ曰く、情報の価値は、客観的な正確さではなく、人を結びつける力にあります。大衆は真実に興味がなく、現代のAIを含めたデジタル技術は、真実よりもそれぞれが望む信念を形作る手助けをします。操作され歪曲された情報が世の中に拡散される方が、都合がよい人たちがたくさんいるのです。誤った情報が秩序を維持するために使用され、多くの事実や真実が犠牲にされています。

本書は、歴史の振り返りと未来への警告の両方として機能し、情報システムが単なる表現を超えて世界をどのように形作るかを考えるよう私たちに促しています。

現代のデジタル技術が、人間の心理的脆弱性を悪用できることを警告する一方で、私たちはその技術を自分たちの幸せを高めるのに役立つように使うこともできます。

ハラリは、情報には、善と悪の両方の側面があると書いています。しかし、情報のみならず、すべての物事には善と悪の両方の側面があります。

私たちは、感情に流されるのではなく、自分自身を知り、知恵と高い道徳性や倫理性を持つ必要があります。しかし、AI やソーシャルメディア云々と言う前に、そもそも道徳的価値や倫理的価値は私たちの社会から失われつつあるだけでなく、むしろ現代の社会では向き合うことが積極的に避けられているようにも感じています。

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最後の最後に

さて、最後の最後に、私自身についていえば、おそらく私はポピュリストと反対の指向を持っていて、大衆の関心を引いたり、迎合しようとしていないだけでなく、むしろ時に多くの人たちを遠ざけるような、耳の痛い記事も書いています。そして、今後もそのような記事を書き続けるでしょう（笑）。

このようなサイトを運営していると、「いかにクリックを増やすか」とか「アクセスを誘導するか」とか「フォロワーを増やすか」といった広告メールを受け取ります。

しかし、そんなことはあまり気にせず（少しは気にしますが。笑）、いかに大勢の人たちに受けるかを目指してポピュリズムに振れることなく、たとえ多少耳に痛かったり、理解するのが少し難しくても、長期的に見て社会にできるだけ有益で価値がある情報を提供することを心がけていきます。
その上で自分が書くべきと思うことを書き、届くべき人に届き、願わくはその中の誰かが行動に移してくれるように、今後も書き続けていきたいと思います。
世界を変えるのは、最初に行動を起こす名もない人たちだからです。

Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI [ Yuval Noah Harari ]

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NEXUS 情報の人類史 上 人間のネットワーク [ユヴァル・ノア・ハラリ]

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NEXUS 情報の人類史 下 AI革命 [ユヴァル・ノア・ハラリ]

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はじめに

私は特定の宗教を信仰しているわけではありません。

しかし、現代社会の様々な問題を解決するためには、宗教そのものではなく、かつて宗教が私たちに提供していたであろうエッセンスを取り戻す必要があると、このサイトで何度か書いてきました。今回紹介するのは、そのエッセンスに通じるものです。

宗教はこの世の中に様々な弊害をもたらしています。

世界で終わることなく繰り返される宗派間の対立を見て、宗教は私たちに幸せや平和をもたらすものではないの？なぜ憎しみ合いや殺し合いばかりしているの？と不思議に思う方も少なくないでしょう。解決には相互理解や対話が必要ですが、それすら遮断されています。

もちろん、宗教の教えが私たちの人生に意味や救いをもたらすことはあります。しかし、その教えの中には、明らかに誤ったものや分断を招くものもあります。

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宗教ではないスピリチュアリティ Spirituality without Religion

今回紹介する書籍『Waking Up: Searching for Spirituality Without Religion（邦訳）目覚めよ: 宗教ではないスピリチュアリティへのガイド』（2014 年）の著者サム・ハリス（Sam Harris, 1967-）は、アメリカの作家であり、哲学者であり、脳科学者です。

Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion WAKING UP [ Sam Harris ]

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なお、私は本書の英語版を読んでいますが、どうやらこれまで日本語に翻訳されているサム・ハリスの本は一冊もないようですね。この本を含めて彼の本にはベストセラーが何冊もありますし、何か国語にも翻訳されていますが、その内容が日本の人たちにはあまり馴染まないからでしょうか。。。

彼の本が読みづらいこともあるかもしれません。日本人には特に読みづらいでしょう。少なくとも私にはそうです（笑）。

哲学的で（哲学者だから仕方ありませんが。。。）、難しい表現を使ったり、シンプルなことを理解し難しく説明するからです。そのため、正直に言って好んで読みたいタイプの本ではありませんが（汗）、だからと言って本の内容が悪いということでは決してありません。

書籍からすべてを理解しようとするより、以下のようなYoutubeを合わせて見るとより分かりやすいかもしれません。上の方のYoutubeは、この本が出版されたすぐ後のもので、下の方のYoutubeは割と最近のものです。

ここでは、できるだけ分かりやすく彼の主張を紹介しましょう。

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宗教とスピリチュアリティの違い Spirituality vs Religion

彼は宗教を批判します。宗教の教義と信念に基づく世界観は有害で、合理的思考や科学的根拠を受け入れないからです。

信仰は非合理的で、理論的でなく、まったく根拠のないことさえ盲目的に信じるように人を導き、宗教以外の文脈では到底受け入れられないような不条理や危険な考え、権威主義さえ、宗教であればなぜか受け入れられてしまうと述べています。

多くの人がスピリチュアリティを宗教的信仰と同一視しています。あるいは、私のように、宗教もスピリチュアリティも何かうさんくさいものと捉えています。

サム・ハリスは、スピリチュアリティと宗教は本質的にはつながっていないと主張し、この２つを明確に区別しています。宗教は教義、盲目的な信仰、排他的な絶対主義、権威に基づいているのに対して、スピリチュアリティは、科学的なアプローチ、個人の直接的な経験に根ざしています。

彼は、宗教から宗教的要素を取り除いたスピリチュアリティを核とするアプローチを提唱しています。スピリチュアリティは、信仰を必要とせずに、意識、幸福、自己超越を探求するアプローチです。

表：スピリチュアリティと宗教の違い

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意識 Consciousness

サム・ハリスが説く「意識」は、この本のテーマの１つであるだけでなく、その他の著書やインタビュー、ポッドキャストなどで彼が繰り返し論じているテーマです。

彼は、意識を「主観的な視点を持つ経験：experience of having a subjective point of view」と定義しています。私たちは意識に現れるものしか認識できないため、経験は意識と同じだと述べます。意識は人間の経験の基本的な現実です。ハリスは意識を「経験を認識すること：consciousness is awareness of experience」とも定義しています。

彼は、経験が無意識に起こるという考えを否定します。なぜなら、意識の外で何かが起こったなら、それは主観的な経験の一部ではないからです。

ハリスにとって、経験と意識は切り離せないものです。なぜなら経験はそれを認識しているときにのみ起こるからです。

音楽を聴くと、その音は意識の中に存在します。
痛みを感じると、痛みは意識の中に存在します。
意識の外で何かが起きても、意識的に経験されません。

脳活動のほとんどは無意識に起きるので、それらは経験ではありません。心臓や胃などの生物学的な活動は、意識的に経験するものではありません。私たちが「経験」と呼ぶものは意識的なものだけです。

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「意識」と「意識の内容」は異なる

さらに重要なのは「意識は意識の内容ではない」という点です。つまり、意識は、意識の中に現れる思考、感情、感覚、イメージとは別物だという点です。

繰り返しますが、意識（純粋な意識）と意識の内容（思考、感情、知覚など）は同じではありません。この意識の本質を理解することが精神的探求の核心です。

思考や感情が浮かんでは消えていっても、意識は常にそこに存在します。意識はすべての経験が展開される空間です。思考、感情、痛み、喜びなど、私たちが経験するものが何であれ、すべては意識の中で起こります。しかし、それらは意識そのものではありません。しかし、多くの人たちが、これを混同しています。自分の考えや感情が自分そのものであるかのように間違って捉えています。

意識（純粋な意識、認識）：　経験の基本的な事実、「意識している」という一定の経験
意識の内容：　意識の中に生じる思考、感情、光景、音、感覚。常に変化し、移り変わる

例えば、
目を閉じて音を聞くと、意識の中で音が生じることに気付きますが、意識自体は変化しません。
同様に、思考は現れたり消えたりしますが、意識の空間は同じままです。

つまり、意識は、思考の主体というよりは、思考の観察者に近いのです。

思考に執着せずに思考を観察するのです。怒りが湧き上がっても、それを自分の怒りではなく、ただの一時的な感情として観察者として見ることができれば、怒りに振り回されなくなります。

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「私」であるという感覚は心が作り出した幻想

ハリスは、「自己」も今説明した「意識の内容」にすぎないと主張します。そして「自己は幻想」だと言います。これが本書のメインテーマです。

私たちは自分の思考や感情を自分と同一視し、それが自分そのものであると信じています。私たちが「私」と呼ぶものが自分の核をなし、思考の背後には常に「考える人」がいて、あらゆる思考の起点になっているように感じます。

しかし、思考は単に自ら生じるものであり、思考を生み出す「自己」は存在しません。脳は様々な部分から構成されていますが、脳の中に「自己」という部位は存在していません。

ひょっとしたら自分の存在が目や耳の後ろ辺りにあるように感じるかもしれませんが、そこに「私」は存在しません。思考の背後に本当の「私」はいません。「私」は単なる感覚で、本当の自分ではありません。

生まれてから今に至るまで連続する「私」という感覚は、実在するものではなく、脳の中、心の中で構築されたものにすぎません。私たちの性格、記憶、考えは時間とともに変化します。今日の「あなた」は、子供の頃の「あなた」とは異なります。

自己は、思考と知覚によって作り出された心理的構成物です。「自己」は内在する実体ではなく、むしろ心が作り出した錯覚であり、永遠に続く誤解であり、虚像です。

自己、つまり頭の中に持っている「私であるという感覚」は幻想なのです。

なお、彼は、別の書籍である『Free Will（邦訳）自由意志』でも書いているように、私たちの思考や意思決定は、私たちが気付く前に無意識のプロセスから生じるため、自由意志も幻想だと考えています。意思決定は、私たちが意識的に行う前に脳が行っています。

Free Will [ Sam Harris ]

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思考の背後に本当の「私」がいないのであれば、思考に執着する必要はありません。自己を手放すことで、より大きな自由と他人への思いやりが得られます。なぜなら、誰もがつかの間の経験の集まりに過ぎないということに気付くからです。

自己の幻想から抜け出すと、自分とは別の世界を眺めているという感覚を変えたり、完全に消滅させたりすることができます。これが「自己超越：self-transcendence」です。

自己超越は、宗教的に聞こえる言葉ですが、それ自体には何も宗教性はありません。単なる神秘的な体験でもなく、実用的な利点があります。ハリスは、自己超越を、自己感覚を超える経験、つまり自分と世界との境界が消え、自己に基づくアイデンティティのない、意識の直接的な知覚がある経験と説明しています。
それは、より大きな思いやり、苦しみの軽減、そして自己の懸念に縛られないより流動的なアイデンティティの感覚につながります。

ほとんどの人は「自己」を守ることに一生懸命ですが、自己が幻想だと理解できれば、地位やプライドに執着する必要がなくなります。

「自己」との同一視をやめることは、不安をかき立てるものではなく、深い解放をもたらします。 私たちの苦しみの多くは、守らなければならない、改善しなければならない、または維持しなければならない自己という観念に執着することから生じます。この幻想を手放すことで、心理的苦痛が軽減されます。

「私」という感覚に執着せずに意識の中身を観察することができれば、今という瞬間とのより深いつながりの感覚や明晰さが得られます。思考や感情をそれほど個人的に受け止めなくなるため、より大きな幸福と心の平安を体験することができます。「私」と「他人」の境界がより流動的になり、相互のつながりの感覚が生まれ、他人に対してより深い思いやりを育むことができます。

ハリスは特にマインドフルネスや瞑想を推奨していますが、自分を客観的に見ることで、意識が必ずしも「自己＝自分のアイデンティティ」に結びついていないことが明らかになります。思考と意識を俯瞰することができます。自己が幻想であるという認識は、不必要な苦しみや執着から私たちを解放します。それは、自分のアイデンティティを失うことではなく、私たちが固定した存在であるという認識が誤っていることを知ることを意味します。

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「意識」は鏡で、「意識の中身」は鏡に映るもの

ハリスは、この「意識自体 (認識)」と「意識の内容 (思考、感情、知覚など) 」の違いを、鏡に例えて説明します。

鏡はその前にあるものすべてを映しますが、映したものによって鏡自体が変化することはありません。

鏡が鏡に映されたものに影響されないように、意識も、思考や感情から切り離されています。それらは単に意識という鏡に現れて消えるだけです。意識にはすべての経験が含まれますが、それによって変化することはありません。

鏡が火を映しても、鏡は熱くなりません。同様に、意識に苦痛の感情が生じても、意識自体は苦しみではなく、思考や感情だけが苦しみです。

意識は鏡であり、思考や感情は反射物です。固定した「自己」など存在せず、一時的な心の状態だけが存在するのです。

鏡に映るすべての思考や感情に執着する必要はありません。
鏡に何が写ろうが鏡は鏡のままであるように、意識はその時々の経験に影響されることなく意識であり続けます。思考、感情、経験は意識の中に一時的に含まれるだけで、鏡に映っては消えていきますが、意識自体は変わることなくそこにあり続けます。

この認識を得ることができれば、私たちは自分の意識の内容に振り回されなくなります。思考や感情と自分を同一視しなくなるため、苦しみを軽減できます。より明晰で心の平安が得られます。他の人たちの気持ちを知り、協力できるようになります。

～ ～ ～ ～ ～

「自己」と「スピリチュアリティ」の関係

宗教的要素を取り除いたスピリチュアリティとは、意識の本質を知ることです。自己という幻想を見抜くことであり、これにより、自己から切り離され、不必要な苦しみが軽減され、深い心理的自由と幸福を得ることです。

自己が消滅すると、残るのは純粋な認識だけです。

自己という幻想を認識すると、「私」と「他人」の間の高い壁がなくなるため、より思いやりと開放性が生まれます。
この認識に宗教的教義や、超自然的な信念、権威、神秘性は必要ありません。自分の意識を探求する意志のある人なら誰でも達成できるものであり、神や教祖への崇拝も必要ありません。むしろこれこそが本来宗教が達成すべきものではないでしょうか。

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さいごに

本書の文脈における「スピリチュアリティ」は、科学的観点から、物事のあり方の理解を深め、自己の幻想から繰り返し繰り返し自分を切り離すことです。

ハリスは、私たちの心が私たちの経験を形作ることを認識し、私たちの考えや感情をよりよく理解できるように心を訓練することを提唱しています。心理学や脳科学など科学的観点から、私たちの仕組みを知ることが重要です。また、彼は、瞑想は感情をコントロールするための強力なツールになり、より大きな自由と意識を持って世界を見るのを助けると主張します。

ただし、残念ながら、ほとんどの人は、自分の内面を見ようとしても、内面まで届かず表面的なところだけ見て「意味がない」と結論付けてしまっているか、届いたつもりになって勘違いしています。

まず第一に、思考を思考として、つまり意識の中の一時的な出現として認識することを理解し、たとえ短時間であっても、その思考に惑わされないようにトライしてみてください。これはとても簡単なことのように聞こえるかもしれませんが、実際に達成するのは容易ではありません。

思考は私たちにとって欠かせないものです。しかし、思考を思考として認識できないことが、人間の苦しみと争いの原因になっています。それが幻想を生み続けています。たとえ一瞬でも、どんな思考にも自分を奪われない経験をしてみてください。

Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion WAKING UP [ Sam Harris ]

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はじめに

私たちの人生そして社会の最大の敵は「エゴ」であると、このサイトの記事で繰り返し書いてきました。
そして、これからも引き続き、繰り返し繰り返し書いていきます（笑）。

どこにいようとも、何をしていようとも、私たちの最大の敵であるエゴは、私たち自身の中にいるからです。
それは私自身にも当てはまります。そのため、自分への戒めもかねて、折に触れてエゴについて書いていくのです。

今回紹介するのは、以前にも少し紹介したアメリカの作家であり、メディア戦略家のライアン・ホリデイ（Ryan Holiday, 1987 -）が書いた2016年発刊のベストセラー「Ego Is the Enemy（邦題）エゴを抑える技術」です。

エゴとは、自分自身への過度な評価、自信過剰、傲慢、他人を見下す自己中心的な思考と態度です。

エゴはあらゆる人間関係の問題の根源であり、多くの社会問題の根本原因です。この本は、いかにエゴが私たちの成長を阻害し、健全な社会の形成を妨げるかを紹介しており、章ごとに、エゴに溺れた人たちと、エゴに打ち勝った人たちを取り上げています。

今回は、エゴに溺れた人物の例と、エゴに打ち勝った人物の例を１人ずつ紹介しましょう。

なお、本書も私は英語版を読んでいますので、日本語版との言葉遣い等の違いにつきましてはご了承ください。

Ego is the Enemy : The Fight to Master Our Greatest Opponent [ Ryan Holiday ]

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エゴを抑える技術 [ ライアン・ホリデイ ]

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エゴに溺れ、自らを崩壊した事例

まず、エゴに溺れた人物の事例を紹介しましょう。

1930年代後半、若く有望な劇団主宰者であり、ラジオ番組の名優であったオーソン・ウェルズ（Orson Welles, 1915 – 1985）は、経営難に陥っていた映画製作・配給会社のRKOから、会社を救う策として、２本の映画を脚本し、監督し、自ら演じるという破格のオファーを受けます。

１本目の映画で彼は、ミステリアスな新聞記者が、彼独自の世界観の虜となっていく姿を描くことにしました。

しかし、この映画の製作のことを知った当時の新聞王ウィリアム・ランドルフ・ハースト（William Randolph Hearst, 1863 – 1951）は、この映画は自分のことを描いたもので、自分に対する攻撃だと思い込みます。実際は、ウェルズはハーストを意図して映画を作成したのではなく、歴史上の様々な人物を総合してイメージを作り上げて設定した書いたのにです。

ハーストは、この映画の上映を妨害するためのありとあらゆる手段を講じます。まず、映画を事前に見せることを要求しました。次に、新聞記者たちに、RKOが配給する一切の映画に関する記事を書かないように圧力をかけました。映画評論家たちには、この映画を酷評するように圧力をかけました。

ハースト系の新聞は全面攻撃をかけ、ウェルズを中傷します。RKOの取締役１人１人にも圧力をかけます。さらには、映画業界全体にも圧力をかけます。ハーストの報復を恐れて上映を拒否する映画館も続出し、興行的には大失敗します。また、ウェルズの２作目はずたずたにカットされ、不本意な形で公開されることになりました。ハーストの攻撃は何年にも続いたため、ウェルズの才能が社会に正しく評価されるまで何十年もかかりました。

ハーストは世界的にも有数の富豪でした。なぜ、若手監督のデビュー作であるフィクション映画をこれほどまでに妨害したのでしょうか？

ウェルズの映画が彼の膨れ上がったエゴを逆なでしたからです。

しかし、皮肉にも、映画を妨害することで、ハーストは彼が望んだ結果とは正反対の結果を呼び込みました。自らの了見の狭さとエゴと醜さを社会に露呈し、築き上げたレガシーを損ない、彼は評判を落としたのです。

そんな不遇なウェルズですが、ある時、ハーストとばったりエレベーターで出会わしたことがあります。その時、彼はどうしたでしょうか？

何と、ウェルズはハーストを食事に招待したのです。ハーストはもちろんその招待を断りました。
ウェルズは、ハーストに自分の人生を台無しにさせませんでした。彼は決してハーストのようにはなりませんでした。彼は幸せな人生を送る選択をしました。結果的に、個人的に幸せになるだけでなく、社会的な名声を得たのも、それを望んだハーストの方ではなく、それに特に執着しなかったウェルズの方でした。

ウェルズが作り、ハーストが妨害した映画「市民ケーン」は、今では、映画史上最高傑作のひとつとして高く評価されています。

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エゴをコントロールし、目的を成し遂げた事例

次にエゴに打ち勝ち、名誉を勝ち取ったのみでなく、社会をも変えた人物を紹介しましょう。

ジャッキー・ロビンソン（Jackie Robinson,1919 – 1972）は、アメリカで初の黒人メジャーリーガーになった野球選手です。

ロビンソンは、10代の頃、人種差別的な権威者に対して苛立ちを抱いていました。そのまっすぐな性格のため、友人へのアンフェアな警察の対応に抗議し、逮捕されたこともあります。

ロビンソンは、学業、運動ともに抜群でしたが、当時、黒人が仕事に就くのに学問は役に立たず、まだスポーツ選手として活躍できる場所は限られており、軍隊に入ったのち、1945年からニグロリーグでプレーしました。

ニグロリーグで好成績を収めた彼を、メジャーリーグチームのブルックリン・ドジャース監督でありオーナーであったブランチ・リッキー (Branch Rickey, 1881 – 1965)がスカウトします。

しかし、問題は、それまで誰一人として黒人でメジャーリーグでプレーしたことがなかったことです。黒人はあらゆる面で差別されていました。

スカウトの際、リッキーはロビンソンに尋ねます。
「君は様々な妨害や嫌がらせ、不公平な対応を受けるだろう。それでも決してやり返さない覚悟があるか？」

リッキーは、彼が遭遇するであろう様々な不遇をすでに予測していました。それは、遠征先のホテルの受付係から部屋を提供することを拒否されたり、レストランのウエイターから無礼な対応を受けたり、対戦チームから侮辱されたりといったことです。

ロビンソンは覚悟ができているとリッキー監督に告げ、ドジャースでプレーすることを決断します。そして、1947年ドジャースの一塁手として先発出場し、1880年代から黒人選手をニグロリーグに追いやってきたメジャーリーグにおける初の黒人選手になったのです。

しかし、入団後、ロビンソンは様々な冷遇を受けました。そもそもドジャースを除く全15球団がロビンソンがメジャーでプレイすることに反対していました。

フィリーズの監督は特にひどいものでした。ロビンソンが出場するなら対戦を拒否すると通告したり、プレー中も「ジャングルで待ってるぞ、ブラックボーイ！」「ニガー、ここはお前がいる場所じゃないぞ！」などと繰り返し、繰り返し、ロビンソンを野次り続けました。

相手選手に意図的にスパイクを向けてスライディングされてアキレス腱を痛めたこともあります。しかし、何があっても彼はリッキー監督との約束を守りました。様々な不当な扱いを受けながらプレーし続けた９年間で、一度も拳を振るったことはありません。それどころか記者からのリクエストに応じて、フィリーズ監督との写真撮影にさえも笑顔で応じました。

白人選手はひどいヤジを飛ばすファンに言い返すことがありましたが、ロビンソンにはその自由はありませんでした。

もし、一度でもやり返したならば、彼自身のキャリアを終えるだけでなく、彼に続く若く有望な数多くの黒人選手の門も閉ざすことになることを知っていたからです。彼は彼自身の人生を越えた大きな目的を担っていました。

ロビンソンは、誰もが罠に陥れようとするのを覚悟していなければなりませんでした。挑発に乗るのを避けるために、自らのエゴから常に自分自身を離しておかなければなりませんでした。

ドジャースでプレーを始めたとき、彼は28才でした。もちろん、その年齢でいかなる時も衝動を抑えるのは容易ではありません。しかし、彼はすべてを受け入れたのです。

彼は、最優秀新人賞を受賞し、1949年にはMVPにも選ばれます。しかし、彼はどんなに活躍し、自信をつけ、有名になろうとも、決してそれを台無しにするような行動を取りませんでした。

彼が特に人徳に優れていたからではありません。彼は、私たちが感じるような怒りやフラストレーションを常に抱えていました。しかし、大きく強い目的意識が、彼をエゴにかられた行動に移すことを抑えたのです。

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今も昔も変わらない人間のエゴ

この２つの物語は過去の出来事ではありません。

今の時代、私たちが今いる社会にも同様に当てはまります。大きな目的のため、意義あることのために何かを成し遂げようとすると、様々な人たちから様々な批判や抵抗に遭います。

黒人選手のロビンソンが受けた冷遇ほどではないにしても、「やっても時間のむだ」とか「バカじゃないの」などと冷やかな目や批判の声を浴びせられるだけでなく、あからさまな妨害を受けることもあります。

あなたはそれにやり返したくなります。同じような汚い言葉を使って応戦したくなります。しかし、感情的になって反応してはいけません。逆に何もしないのです。ただただ、温かく受け流すのです。

どんなことであれ、長く社会に定着したシステムや考え方を変えるのは容易ではありません。
自分自身を確立し、自分自身がその変化を実践しない限り、変化を社会に浸透させることはできません。

世界に変わってほしいのであれば、まず初めに変わった後の世界を自らが体現するのです。自分が真っ先に行動すると決断した時点で、多くのことが簡単に思えるようになります。自分が実行に移せばいいだけだからです。一方で、多くのことが難しくもなります。なぜなら、自分がやっていることに矛盾があり、妥協のように感じられてしまうことがあるからです。

最も大きな成果を上げた人たちは、「自分を低く保つ」人たち、つまり、決して興奮したり自制心を失ったりせず、常に冷静で、落ち着いていて、忍耐強く、礼儀正しい人たちだ。
     ～ ブッカー・T・ワシントン

I have observed that those who have accomplished the greatest results are those who “keep under the body”; are those who never grow excited or lose self-control, but are always calm, self- possessed, patient, and polite.
     ～ Booker T. Washington

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他人のエゴとうまく付き合う

私たちは、エゴに駆られて自分本位な行動を取ったり、不誠実な対応をする人たちに囲まれて生活しています。

エゴに駆られて、会社を私物化し、大きな損害を与える経営者がいます。エゴを守るために、あらゆる挑戦を避け、ゆっくりと会社を沈没させていく経営者がいます。小さなエゴを傷つけないように、自己防御に必死になり、自分を成長させることができない人たちがいます。

そのような人たちのエゴを逆なでしてはいけません。なぜなら、あなたが望む結果と反対の結果をもたらすからです。その人たちを改善できないだけでなく、むしろ自分の人生を悪化させていくからです。逆境や不遇で、私たちは誰かを責めたり、憎んだりしがちです。しかし、他人を責めることで自分の人生を蝕んでしまう無限のループに入り込んでいきます。

他人に自分の人生を崩壊させる必要はありません。私たちはそれを防ぐことができます。

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自分自身のエゴと向き合う

エゴは放っておくと、静かに確実に私たちを蝕んでいきます。それを避けるために、私たちは定期的に自分自身と向き合わなければなりません。

筆者ライアン・ホリデイの友人であり、哲学者で、武道家でもあるダニエレ・ボレッリ（Danicle Bolelli, 1974 -）はこのような比喩で表現しています。

「トレーニングとは、床掃除のようなものだ。一度掃除したからといって、永遠にきれいであるわけではない。むしろ毎日少しづつ埃が積み上がっていく。そのため、私たちは毎日掃除しなければならない。」

エゴも同じです。放っておくと、埃や塵がどんなに大きな害をもたらすことか、そして、掃除してもどんなに早く積み上がるかに驚くでしょう。

かつて、私たちの社会は、定期的に自分と向き合い見直す機会を提供していました。

キリスト教では日曜日に礼拝に行きます。イスラム教では金曜日が安息日、ユダヤ教では土曜日です。熱心な仏教国のタイやミャンマーでも、定期的な参拝を欠かしません。

それらは、祈りの時間であるだけではなく、定期的に自分と向き合う時間も提供していたのではないかと私は思っています。

本来、クリスチャンにとってプライドは罪です。なぜならプライドは「嘘」だからです。
エゴは私たちに嘘をつかせます。本当の自分よりも自分を大きく見せようとします。自分を良く印象付けようとする人は、真に印象深い人とは全く異なります。プライドは傲慢や欲望へと発展し、自己欺瞞と幻想を引き起こし、現実の世界と自分の間に高い壁を築き、他人との良好で健全な関係を妨げます。

私たちが自分自身をより知る機会を定期的に持たない限り、方位磁石が常に私たちを北に導くように、エゴは確実に私たちを失敗へと導いていきます。

私は特定の宗教を信仰しているわけではありませんが、かつて宗教が私たちにもたらしていたエッセンスを取り戻す必要があるのではないかと感じています。

私たちは、忙しさに駆られています。いいえ、忙しくする必要もないのに、無理やり時間を埋めて忙しいふりをして、「時間がない」と自分に言い訳をして、自分と向き合う時間を失っています。貴重な隙間時間でさえ、自分自身ではなく、スマホと向き合っています。

黒人選手のロビンソンが経験したような大きな試練に向き合うことはないでしょうが、それでもなお、日々他人から受ける数多くのナンセンスと向き合っていかなければなりません。

誰か何をけしかけてこようが、自分自身で自らの質を下げてはいけません。自分で自分の身を守らなければなりません。

第１の原則は、自分自身を騙してはいけないということ、そして自分自身が一番騙されやすい人間だということだ。
     ～ リチャード・ファインマン

The first principle is that you must not fool yourself and you are the easiest person to fool. 
     ～ Richard Feynman

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さいごに

エゴは人間の本性であるため、まったくエゴがない人は存在しません。エゴは常に私たちに付きまといます。どこに行っても付いてきます。

もし、あなたが次のように考えているのであれば、あなたもエゴにやられ始めています。自分と一度向き合ってみてください。エゴの存在に気づけば、それを批判的に見ることができます。

• 私は重要なポジションにいるから、重要な人間だ
• 私は事業で成功したから、すべての秘訣を知っている
• 私より低いポジションにいる人たちは、自分に尽くす必要がある
• 私は起業したから素晴らしい
• 私は社長になったから、会社で一番偉く偉大だ
• 私は偉くなったから、人を利用してもよい
• 私は一流会社に就職したから、二流三流の会社に勤めている人たちより人間的に優れている
• 私は出世したから人生に成功したんだ
• 私は投資で成功して金持ちになったから、人生の勝利者だ
• 私の方が稼いでいてお金を持っているから、人間としての価値も高い
• 自分は成績優秀だから、人間としても優れている
• 私は正しいから変わる必要がない
• 私は静かでおとなしいからエゴがない

私たちに必要なのは、カチカチに固まったエゴやプライドではなく、現実と向き合い、自分を知り、自分を変化させたり、環境に適応することができる柔軟さであり、賢慮さ、規律、好奇心、学ぶ力、自ら動き挑戦する力、誠実さ、バランス、感謝の気持ちです。成功したと思うほどに、私たちは以前よりも増して謙虚にならなければなりません。

私たちは誰もがそれぞれの才能とポテンシャルを持っています。しかし、エゴはそれらを利用するのを妨げるだけでなく、ダメにしていくのです。

傲慢な人は常に物事や他人を見下す。そして、もちろん、見下している限り、自分より上にあるものを見ることはできない。
～ C.S.ルイス

A proud man is always looking down on things and people; and, of course, as long as you are looking down, you cannot see something that is above you.
     ～ C.S.Lewis

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解決志向のメディア

最近、２回に渡って、ソリューション・フォーカスを紹介しました（こちらの記事とこちらの記事です）。
ソリューション・フォーカスは、私たちが抱える問題やその原因ではなく、解決策やありたい未来の姿にフォーカスをあてる心理療法を発端とし、カウンセリング、コーチング、リーダー育成、組織変革など幅広く応用される変革の取り組み手法です。

以前本サイトで紹介した「コンストラクティブ・ジャーナリズム（建設的なジャーナリズム：Constructive Journalism）」は、そのソリューション・フォーカスのメディア版とも言えるものです。

従来のジャーナリズムが否定的な前提で人と接したり、問題となっている側面を強調して物事を捉えたり、時に社会の対立を煽ることさえある一方で、コンストラクティブ・ジャーナリズムは、ソリューションにフォーカスし、民主的な会話を促したり、問題への解決策を提示し、社会をポジティブな方向へ導いて行こうとするものです。

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メディアに対する不信感

昨今、既存のメディアに対する不信感が増しています。
日本でも、ジャニーズの性被害や、兵庫県斎藤元彦知事の再選、環境問題の取り扱いなどに関して、メディアに対する不信感が露わになりました。その結果、多くの人たちが従来のメディア以外のソースに情報を求めるようになってきています。

従来メディアは、信憑性のないSNSなどの情報を非難するのですが、都合の悪い出来事は隠ぺいする自分たちの体質は棚に上げて、何を言っているのだろうと思います。
ニュースメディアは、事実を伝えずメディアが事実だと伝えたいものを私たちに伝えることがあります。あるいは、意図的であるかないかにかかわらず、事実に何らかのフィルターをかけて私たちに伝えることもあります。そして、私たちは、事実ではなく、事実であると伝えられたことに基づいて物事を判断し、意思決定を行っています。

また、様々な問題を提起して、誰に責任があるのかを追及し、批判するという物事の取り扱い方は、メディアだけでなく、私たちの考え方のデフォルトになっています。これは日本国内にとどまらず、世界共通の問題です。人はポジティブなことよりネガティブなことに関心があり、ネガティブなことに引き付けられるネガティブバイアス（Negativity bias）があるためです。

実はこの記事を投稿した数日後に、東京で40日に雨が降りました（2025年１月６日夜です）。
それまで長いこと空気がカラッカラに乾いていたので、久しぶりに潤った空気とみずみずしさを取り戻した草木を楽しんだのですが、帰宅時間に降ったこともあって、あるテレビ局のニュース番組は「迷惑だ」とか「帰宅時に困る」などの街角のインタビューばかり取り上げていました。40日ぶりの恵みの雨を喜んだ人たちもだいぶ多いと思われる中で、なぜこんなネガティブニュース迷惑扱いするんだろっ？？て不思議だったので追記しておきます。

問題やネガティブなニュースも報道される必要はもちろんあります。しかし、解決策やその背景にある微妙なニュアンス、ポジティブな側面も合わせて報道される必要があるでしょう。

現実の世界は白黒つけられないことがほとんどです。ある面から見れば白にもなり、違う面からみれば黒にもなります。実際はその中間の灰色でもなく、白黒入り交ざっているのです。闇のように見える世界の中にも光があります。その実際を伝えるためには、物事のニュアンスを知る必要があります。速報や調査報道だけで表面的に終わらせることはできません。

コンストラクティブ・ジャーナリズムは、メディア文化そのものを根本から変えようとする取り組みです。
今回は、その世界各国の具体的事例をいくつか紹介しましょう。

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デンマークのデジタルメディア：ゼットランド（Zetland）⁽¹⁾

ゼットランド（Zetland）は、2012年に設立されたコペンハーゲンに本社を置くデンマークのメディア企業です。

ゼットランドは他とは違うニュースメディアです。そのミッションは「善の力（a force of good）でデジタルジャーナリズムに献身する」ことです。世界にフィルターをかけて視聴者に伝えるのではなく、世界を理解する勇気を与え、その欲求を満たすために存在しており、情報提供者へのインタビューから読者のコメントを管理するところまで、あらゆる側面でコンストラクティブ・ジャーナリズムを体現しています。

その特徴は、絶え間なく流れる膨大なニュースから、毎日数件に限定して記事をサブスクリプション会員に公開していることです。そして、そのほとんどが長く、内容が濃い詳細な特集記事です。

かつてニュース全盛期には、その他の媒体が限られていたため、テレビ局や新聞社の主な目的は可能な限り早く多くの情報を人々に届けることでした。しかし、今では、スマホを持っていれば、誰でも、いつでもどんなニュースにでも接することができます。一方で、そのニュースの正確性や質には大きなばらつきが生じるようになりました。

ゼットランドは、何が重要で何がそうでないかを読者に示し、読者は、少ないが良質な情報を得るために彼らにお金を払います。

彼らにとって重要なのは、スピードや量ではなく、その出来事の背景であり、文脈であり、明瞭さです。そして、インタビューの出発点となるのは好奇心です。
批判的であることは大切です。しかし、それが常に正しいわけではありません。視野を狭くすることもあります。また、人は批判的に対応されると、防御の体制を取り、心を閉ざし本当のことを話さなくなります。一方で、人に対する好奇心があり、人とオープンにつながることができれば、物事の別の見方、別の会話が生まれるのです。

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ノルウェーのテレビ番組：Einig?（同意する？）⁽²⁾

政治家にとって、従来型のテレビ討論に参加することは、試合に出場するようなものです。目的はその試合に勝つことです。

目的が勝つことであれば、政治家は視聴者にとって真に重要な政治問題について提起したり、痛みをもたらすような問題の解決策を提示する動機は持ちません。対戦相手の弱点を付き、相手の話に口を挟み、批判することに集中します。また自分自身については、得点を稼ぐことに集中し、失点を防ぐために、自分に都合の悪い議題は早々に切り替えようとします。

その結果、議論が口論に発展することもあります。そして、声が大きく態度がでかいというだけで、討論に勝つこともあります。

しかし、視聴者たち、とくに若い人たちはこの古いスタイルの討論会にうんざりしています。番組を通して、何かが生産されることはなく、何かを学ぶこともないからです。

ノルウェーの国営放送局NRKは、2019年に「Einig?（ノルウェー語で、同意する？）」という一味違う政治討論番組を提供しました。この番組では、参加者は互いの信用を落とし合うのではなく、つながりや同意点を見つけます。参加者は、互いに耳を傾け、口を挟まず、相手を理解しようとしなければなりません。つまり番組は討論会のあり方そのものや文化を変えようとしました。

参加者には事前に質問は与えられず、代わりにスタジオのスクリーンから読み上げられる事柄について話し合います。つまり、誰も事前に準備することなく番組に臨むのです。

長年政治討論に携わってきた番組編集者のグロ・エンゲン（Gro Engen）は、「従来の討論会を通して、実はカメラがオフになってコーヒーを飲んでいるときの方が、参加者たちはお互いに礼儀正しく、本音で話していることに気づいていました。私たちは、そのような雰囲気を再現したかったのです」と述べています。

そのため、この番組は、討論の雰囲気やドラマ性を排除するため、従来のような討論会のセットではなく、NRKのガレージで収録され、参加者はお互いに近い距離で向き合って話し合うようにセッティングされました。

政治家たちは、安全な場所が与えられれば、落ち着いて好奇心を持って議論に参加することができます。相手の言葉尻を捕らえようとするのではなく、相手の意図を咀嚼しようとします。点数稼ぎをするのではなく、より多くの情報と詳細な分析を視聴者に提供することができます。

さらに、番組では、ホストをスタジオから排除し、参加者たちに自分の言動に責任を持たせるという実験も行いました。参加者たちは、与えられた質問に受動的に答えるのではなく、自ら建設的な話し合いの場を生み出し、新しい種類の議論を導くことが求められたのです。

そうすると何が起きたでしょうか？

ロンドンタイムズ紙によると、このアプローチは、政治的立場を問わず、相手に対する寛大さ、そして合意形成につながったのです。

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デンマークのテレビ局：TV2 Fyn^(3)(4)(5)

2019年、デンマークの国営メディアTV2の系列局であり、デンマークで３番目に広いフュン島をカバーする地方テレビ局「TV2/Fyn」の編集長のエスベン・シーラップ（Esben Seerup）は、同局を２年以内に、デンマークで最も建設的なメディアハウスにすると宣言しました。

実際は、その直後にコロナが発生したため、２年の予定は延長され、３年以上にわたって取り組みが続けられました。その結果、ジャーナリストの考え方に変化をもたらし、コンストラクティブ・ジャーナリズムが彼らの日常業務の自然な一部となりました。

それを示すデータがあります。

このプロジェクトの当初から南デンマーク大学ジャーナリズムセンター（the Center for Journalism at the University of Southern Denmark）のモルテン・スコフスゴー教授（Morten Skovsgaard）がその測定のために参加していました。

彼は、コンストラクティブ・ジャーナリズムに取り組むというアイデアを編集スタッフがどのように受け取ったのか、そしてプロジェクト中にどの程度の従業員が新しい価値観を取り入れ、それによって彼らの志向にどのような変化があったのかを測定しました。

具体的には、2019年６月のプロジェクト開始時に最初の測定を実施し、2021年９月に中間測定を実施、2023年12月末に最後の測定を実施しました。

2019年の時点では、同局がデジタルプラットフォーム上で扱うコンテンツのうち、建設的な内容が占める割合は19.4%でした。しかし、2023年２月の調査では、それが28.1%まで伸び、大きな進展が示されました。

2019年の時点では、フュン県民の41%はTV2/Fynを最も信頼できるニュースが提供される場所だと考えていました。この数字は、2022年には60.1%まで上昇しました。

また、「私は最も重要な社会問題について理解している」という質問に対しては、2019年時点ではフュン県民の68.4%が同意または完全に同意していましたが、2023年までにこの数字は77%に上昇し、顕著な改善を示しました。

さらに、建設的なジャーナリズムは良いと考える局の従業員の割合は、2019年７月の66％から、2023年１月には81.5％に増加しました。

当初このプロジェクトに最も大きな抵抗を示したジャーナリスト（特に、権力者を批判することに重点を置く、いわゆる「監視者」タイプのジャーナリスト）に焦点を当ててみても、2019年の最初の測定から2023年の最終測定までに、コンストラクティブ・ジャーナリズムは非常に良い、または良いアイデアであると信じる割合は、56%から65.8%まで増加しました。

また、プロジェクトの期間中、コンストラクティブ・ジャーナリズムが悪い、または非常に悪いと考えるジャーナリストはいなかったことも注目に値します。

期間中、コンストラクティブ・ジャーナリズムに好意的ではなかった従業員が組織を去り、好意的な新しいジャーナリストが加入するなど、スタッフ構成の変化がデータに影響した可能性は否定できません。しかし、これらの数字は、ある程度コンストラクティブ・ジャーナリズムがその目的を達成したことを示しています。

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二極化する人たちをつなげるドイツのメディア：ZEIT ONLINE⁽⁶⁾⁽⁷⁾

世界の多くの場所で、社会の分断、コミュニティの二極化が進んでいます。

「Deustchland Spricht（Germany Speaks）」は、評判の高いドイツのニュースウェブサイトZeit Onlineによって、「社会がお互いに話し合うことを忘れているこの時代に、どうすれば会話を再開できるのか？」という重要な質問への答えとして始められました。

このプログラムでは、政治的にまったく異なる考え方を持ち、通常では決してひざを突き合わせて話し合うことがないような人たちを集め、お互いに敬意を持って１対１の会話に参加してもらいます。

具体的には、ウェブサイト上に設定されたいくつかの政治的な質問に「はい/いいえ」で答え、個人情報を登録します。例えば、ドイツはウクライナに巡航ミサイルを供給すべきか？ドナルド・トランプは民主主義に対する脅威か？ドイツは公正な国か？などの質問です。

その後、アルゴリズムが、お互い近くに住んでいて、かつ回答が正反対の人たちををペアにします。双方に連絡して、双方が直接会って話し合うことに同意したら、お互いに直接連絡をとり、面会の予定を立てます。最近の新しい取り組みでは、初めてその中の何人かをベルリンに招き、編集チームのとテーブルトークを開催する予定です。

2017年以来、ドイツでは約13万人がこのような会話に登録し、その多くがすでに数回の話し合いに参加しています。

ZEIT ONLINE特別プロジェクト編集者のフィリップ・フェイグル（Philip Faigle）はこう言います。
「最初の目標は人々を結び付けて会話させることです。今日のジャーナリズムは、情報を発信するだけでなく、読者が政治的な議論をできるようにすることも目的としています。私たちはそのためのスペースを作り、提供するのです。」

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リンク紹介

今回は、コンストラクティブ・ジャーナリズムを体現するメディアのいくつかを紹介しました。
もちろん、今回紹介した以外にも、そのようなメディアが世界中に数多く存在します。その取り組みを知るために有益なリンクをいくつか紹介しましょう。

コンストラクティブ・インスティテュート（Constructive Institute）は、世界的なコンストラクティブ・ジャーナリズムの運動の中心となっており、デンマークのオーフス大学（Aarhus University）に拠点があります。その使命は、世界のニュース文化を変えること、ジャーナリズムが民主主義を助けることです。解決策をより重視し、バランスのとれた、社会とつながる報道を重視することで、ジャーナリズムの劣化と闘っています。
こちらのリンクにベストプラクティスが紹介されています。今回紹介した事例もここから引用したものです。

ソリューション・ジャーナリズム・ネットワーク (The Solutions Journalism Network) は、ソリューション・ジャーナリズムの実践を推進することに特化した非営利団体です。ソリューションジャーナリズムは、問題だけでなく、それらの問題に対する信頼できる対応に焦点を当てた報道スタイルです。個人、組織、コミュニティが複雑な社会問題にどのように取り組んでいるのかについて、バランスの取れた証拠に基づいた報道を提供することを目的としています。
彼らのSolutions Story Tracker®では、98か国9,400人のジャーナリストと、2,100の報道機関が作成した16,700もの記事がデータベース化されています。

Hellenic Institute of Constructive Journalism (H.I.CO.JO.) は、コンストラクティブ・ジャーナリズムをギリシャ国内外に紹介し、普及させることを目的としたギリシャの非営利団体です。こちらのリンクに、各国のメディアがリスト化されています。

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さいごに

このように広がりを見せるコンストラクティブ・ジャーナリズムですが、一方で取り組みがすでに終了したプロジェクトやプログラムもいくつか存在します。例えば、今回紹介したノルウェーのテレビ番組：Einig?（同意する？）は、2019年だけで終了しています。

各プログラムが終了する理由はそれぞれでしょうが、コンストラクティブ・ジャーナリズムが普及する上での共通する難しさもあるでしょう。

まず、既存のニュースメディアにとって、商業的な成果を上げることは必須です。
しかし、先にも述べたように、大衆は、コンストラクティブ・ジャーナリズムが提供する長く詳細なレポートよりも、センセーショナルで、短く、ビジュアルに訴える素材や、より対立的で過激なコンテンツに引き付けられます。また、真面目な話題よりもバラエティーやエンターテインメントに引き寄せられます。

そのようなメディア環境では、高い注目を集めて維持するのが難しい場合もあり、従来の収益プラットフォームに乗せるよりは、今回紹介したゼットランド（Zetland）のように、サブスク型にして、微妙な議論に対する関心が高い限られた人たちだけにデジタルのプラットフォームで届ける方が適している可能性があります。

短命で終わったノルウェーのテレビ番組：Einig?（同意する？）は、プライムタイムに放映されました。推測に過ぎませんが、その点で設定に無理があったのかもしれません。

また、徹底した調査のためには、それなりの資金と人的リソースが必要です。大衆受けするコンテンツと同じような広告収入やスポンサーシップを獲得できる可能性は低く、高い視聴率の獲得を前提にし、製作にコストがかかるモデルは成り立たないでしょう。今回紹介したドイツのZEIT ONLINEは、視聴者がよりプロセスに関与するモデルを採用しており、少ないリソースで運営できるプラットフォームを構築しています。

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参考文献
(1) Lea Korsgaard, “How To Develop Digital News Media With a Constructive News Culture“, Constructive Institute
(2) Gro Engen, “How To Host A Civil And Curious Political Debate Show”, Constructive Institute
(3) Esben Seerup, “How To Build a Constructive Newsroom“, Constructive Institute
(4) Kristina Lund Jørgensen, Jakob Risbro, “TV2 Fyn: “Denmark’s most constructive media house”?“, Constructive Institute
(5) Esben Seerup, “Together we make Funen better: Why “TV 2/Fyn” will become Denmark’s most constructive media house“, Constructive Institute
(6) Philip Faigle, “How To Connect People in Polarized Communities?“, Constructive Institute
(7) Sara Cooper , Philip Faigle, Sebastian Horn, “The questions that matter now“, ZEIT ONLINE, 2024/12/4.