～ ～ ～ ～ ～

はじめに

ある日突然、会社の事業やプロジェクトが中止になったら、皆さんはどう感じるでしょうか。そのような時に、虚しさを埋めるため、趣味に没頭したり、ボランティア活動を始めた経験はありませんか？

実はこれには、心理学で「流動的埋め合わせ」と呼ばれる、人間の根源的なメカニズムが関わっています。

今回は、人が意味を求める根本的欲求を説明する「意味維持モデル」について、そして人類が歴史を通じて「意味」を追い求めてきた姿について見ていきたいと思います。

～ ～ ～ ～ ～

意味維持モデルとは？

「意味維持モデル（Meaning Maintenance Model : MMM）」は、簡単に言うと「人には意味を求める根源的欲求がある」とする理論です。

より正確かつ難しく言うと「人間には、期待する関係性の心的表現を通じて出来事を知覚し、世界に対する認識をつなぎ合わせて体系化する欲求がある」と提唱する理論です。⁽¹⁾

カナダの心理学教授スティーブン・ハイネ（Steven J. Heine）らによって2006年に提唱されたこのモデルは、心理学におけるさまざまな動機づけ理論を統合する視点を持っています。

私たちは日常生活の中で、「カラスは黒い」「朝になれば太陽が昇る」「頑張れば認められる」「中学校の次は高校に進む」といった無数の「期待する関係性」を持っています。これらは単なる知識ではなく、私たちが世界を理解し、予測し、行動を決め、自分の存在をその中に位置づけるための枠組みです。

人は、自分が持つ意味の感覚が脅かされると、それを取り戻そうとします。これが意味維持モデルの核心です。そして、とても興味深いのは、私たちは脅かされた領域とは異なる領域で意味を取り戻すことができる点です。

～ ～ ～ ～ ～

流動的埋め合わせのメカニズム

「流動的埋め合わせ / 流動的補償（Fluid Compensation）」とは、ある領域で意味が脅かされたときに、別の無関係な領域で意味を強化し「流動的に意味を埋め合わせしようとする」プロセスです。

「流動的（fluid）」という言葉が使われる理由は、埋め合わせが元の領域に限定されず、どのような領域においても可能だからです。例えて言うなら、壊れたパズルをはめ直すのではなく、別のパズルを完成させて「全体としての納得感」を取り戻すのです。

身近な事例をいくつか挙げましょう。

事例１：プロジェクト終了後の埋め合わせ行動

冒頭述べたように人は仕事の意味が突然失われたとき、無関係な活動への動機づけを高めます。ある研究では、先行するタスクが予期せず終了されると、その後の無関係なタスクへの動機づけが高まることが実験で示されました。⁽²⁾
別の研究では、初めのセッションでクイズに取り組み、次のセッションでストップウォッチタスクに取り組むという実験が行われ、意味が突然失われた参加者は、他の参加者よりも次のタスクでより多くの労力を投入することが確認されました。⁽³⁾

急にプロジェクトがキャンセルされた社員が、その後、全く別の活動に異常なまでの熱意を見せ始めることがあります。これは単に気を紛らわそうとしているのではなく、失われた意味を埋め合わせしようとする心理が働いているのです。

ま、これは私自身にも当てはまりますね。そもそも、このブログを書き始めたのもそんな理由です（笑）。

事例２：不条理な物語と文化的アイデンティティの強化

カフカの不条理で超現実的な短編小説を読まされた参加者は、通常の寓話を読んだ参加者よりも、自分の文化的アイデンティティをより強く肯定する傾向があるという研究結果があります。⁽⁴⁾

理解しがたい物語に直面して意味が脅かされると、人は無意識のうちに自分の文化的帰属を強めて意味を取り戻そうとするのです。

事例３：対人関係での問題と別領域での意味の強化

意味維持モデルの研究では、自尊心への脅威、不確実性の拡大、対人関係の問題などの心理的脅威の後に、流動的埋め合わせが観察されています。⁽⁵⁾

たとえば、恋人と別れた後に、急に友達や家族との関係を大切にし始めたり、仕事や趣味に没頭したりするのは、単なる気晴らしではなく、失われた意味を別の領域で取り戻そうとする心理的メカニズムもあるのです。

事例４：消費行動による意味の強化

面白い事例をもう１つ紹介します。

社会的な無力感や仕事の無意味感などの脅威に対処できない場合に、全く別の無関係な領域である「消費行動」を通じて自己価値感を回復しようとする心理的メカニズムがあります。問題を直接的に解決することが難しい場合に、その回避策として、まったく関係のないものを買って意味づけすることで心のバランスをとろうとするのです。⁽⁶⁾

～ ～ ～ ～ ～

『仕事ではなく世界を変えよう』は流動的埋め合わせの事例か？

ところで、私が以前翻訳した『Purpose Myth（邦題）仕事ではなく世界を変えよう』は「仕事に意味が持てなくても会社をやめる必要はなく、社会貢献などで自分を成長させながら、パーパスを追求することができる」というメッセージを伝える本でした。

振り返ると、この本の主張は、流動的埋め合わせの典型例のように思えます。

１．意味の脅威：本業の仕事に意味や目的を見出せない状態
２．領域の転換：仕事そのものではなく、社会貢献や個人的パーパス、副業という別の領域で意味を見い出す
３．補償的再確認：自分の価値観や使命を社会貢献などを通じて再確認する

つまり、仕事という領域で意味が脅かされたとき、社会貢献や個人的使命という別の領域で意味を見出すことで、全体的な意味の感覚を維持しているのです。これは、脅威が発生した領域とは異なる領域で意味を再確認できるという流動的埋め合わせの原理そのものです。

ただし、重要な違いもあります。流動的埋め合わせの研究では、この補償は多くの場合「無意識的」に起こるとされています。つまり、意味の一貫性が壊れたときの修復反応です。一方、本書が提案するのは、より「意識的」で「戦略的」な意味の探求です。

これは、心理学の知見を実生活に応用した、進化形の流動的埋め合わせと言えるかもしれません。そのような「意識的な意味づけ」の例は古くから数多くあります。それらをさらに紹介しましょう。

仕事ではなく世界を変えよう 「パーパスの神話」に騙されないために / シャーロット・クレイマー著 高宮あきと訳

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ
• 7net

～ ～ ～ ～ ～

意味を追い求める私たち

古くから、心理学だけでなく、哲学、宗教、文学など、あらゆる分野で人間の意味の探求が論じられてきました。

１．フランクルのロゴセラピー：極限状態での意味の発見

ナチスの強制収容所という極限状態を、強い意志を持ち続けることで生き延びた神経科医であり精神科医でもあるヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl, 1905 – 1997）は、人間には意味を求める根源的な心の働きがあると考え、その根源的な心の働きを「意味への意志（will to meaning）」と名づけました。

フランクルは、どんなに辛く苦しい状況にも意味があると感じられるならば、人は耐えられると考えたのです。反対に、意味がないと感じてしまうと、生きる力さえ失ってしまいます。

ロゴセラピー（Logotherapy）はフランクルによって開発された実存療法の一種です。フランクルは、人間の根本的な動機づけの力は「意味への意志」であり、最も困難な状況においてさえそうであると主張しました。これは意味維持モデルとも深く共鳴します。人は快楽でも権力でもなく、意味を第一に求める存在なのです。

フランクルは、意味を見出す３つの道を示しました。

何かを成し遂げること、誰かを愛すること、そして避けられない苦難にどう向き合うかという態度を選ぶこと。最後の点は特に重要です。それは、与えられた状況に対してどのような態度をとるかを選ぶ自由です。

Man’s Search For Meaning [ Viktor E Frankl ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

夜と霧新版 [ ヴィクトル・エミール・フランクル ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

２．仏教の四諦：苦しみと意味のパラドックス

仏教の四諦（したい）もまた、意味の議論と深く関わっています。

四諦とは、①苦諦（くたい：人生は苦である）、②集諦（じったい：苦の原因は煩悩・妄執である）、③滅諦（めったい：執着を断つことが悟りの境地である）、④道諦（どうたい：悟りに至る実践の道）という４つの真理です。

一見すると、執着を捨て、欲望を滅することを目指すのですから「意味を求めることをやめよ」と説いているように見えます。しかし、より深く見れば、これもまた意味の探求の一形態です。

苦諦は人生には苦しみがつきものであるという真理であり、ここでいう苦とは肉体的な痛みだけでなく、精神的な苦しみ、老い、病気、死、愛する人との別れなど様々な苦しみを指します。そして、これらの苦しみの原因は私たち自身の内にある煩悩であると説きます。

四諦が提示するのは、「苦しみには原因がある」という因果関係の理解であり、涅槃（ねはん）という境地に至るための八正道（はっしょうどう）という道があるという方法論です。「苦がある → 原因がある → 終わらせられる → 方法がある」という、心の問題を解決するための処方箋のような教えです。

これら全体が、人生に対する包括的な意味の枠組みを提供しているのです。

むしろ仏教は、「間違った意味の求め方」を批判し、「真の意味の見出し方」を教えているとも言えます。執着による苦しみという誤った意味付けから、真理の理解による解脱という真の意味へ。これもまた意味の再構築なのです。

３．実存主義（existentialism）

実存主義を代表する哲学者ジャン＝ポール・サルトル（Jean-Paul Sartre, 1905 – 1980）の「実存は本質に先立つ」という命題は、人間には予め定められた意味はなく、自ら意味を創造しなければならないという主張です。これは、意味の探求が人間の本質的な営みであることを別の角度から示しています。

４．ストア哲学（ストイシズム：Stoicism）

エピクテトスやマルクス・アウレリウスのストア哲学（ストイシズム）は、「自分がコントロールできることと、できないことを区別せよ」と説きます。外的な出来事は変えられなくても、それに対する自分の反応と態度は選べます。これは、状況そのものではなく、その意味づけを変えることで人生に秩序を見出す実践的な教えです。

マルクス・アウレリウスは『自省録』で「行動への障害が行動を前進させる。道を阻むものが道になる」と述べました。これは、困難そのものを成長の機会という意味に転換する、まさに意味の再構築なのです。

５．日本の「生きがい」概念

さいごに、「生きがい」は、私たち日本人が日常的に使う言葉ですが、仕事、家族、趣味、社会貢献など、多様な領域にまたがる意味の源泉を示しています。私たちは様々な領域で「意味」を見出すことができるのです。「生きがい」を直接外国語で１つの単語に当てはめることは難しく、「Ikigai」として海外でも広がっていますね。

～ ～ ～ ～ ～

私たちへの示唆：意味を編み直す力

ここまで見てきたように、人間は本質的に「意味を求める存在」です。心理学、哲学、宗教、立場は違えど、共通して指摘されるのは、人は意味なしには生きられないということです。

では、この理解は私たちの日常にどんな示唆を与えてくれるのでしょうか？

１．意味の喪失を恐れすぎない

仕事を失う、大切な人と別れる、プロジェクトが頓挫する。
人生には意味が脅かされる瞬間が必ず訪れます。しかし、流動的埋め合わせのメカニズムが示すように、私たちには別の領域で意味を見出す力が備わっています。１つの意味の喪失は、新しい意味の発見のきっかけにもなり得るのです。

２．多様な意味の源泉を持つ

仕事だけ、家族だけ、趣味だけ、ある１つのことだけに意味を求めるのはリスキーです。その１つが崩れたとき、全体的な意味の感覚まで崩壊してしまうからです。

これに関しては、本サイトでも、私自身「家族」「自分」「社会」「仕事」という大きく４つの領域でバランスを取っていると繰り返し書いてきました。そして、その考えは今でもまったく変わりません。

仕事、人間関係、創造的活動、社会貢献、精神的探求など、さまざまな領域に意味の源泉を持つことで、人生はより豊かに、強くかつしなやかになるのです。

３．意識的な意味の探求

流動的埋め合わせは多くの場合無意識に起こりますが、私たちはより意識的に意味を植え付けることができます。仕事に意味を見出せないなら、意識的に別の領域でパーパスを追求するのです。あるいは道徳的な存在であり続け得ることで自分の意味を貫くのです。受動的な埋め合わせから、能動的な意味の創造へ進むのです。

４．苦難の中にも意味を見出す

フランクルの教えは深い慰めを与えてくれます。避けられない苦しみに直面しても、私たちにはまだいくつもの選択肢が残されています。それは、その苦しみに対してどのような態度をとるか、そこからどのような意味を見出すかという選択です。状況を変えられなくても、意味を変えることはできるのです。

５．意味は「発見」でも「創造」でもある

宗教的な視点では、意味は「発見」するものであり、実存主義的な視点では、意味は自分で作り出すもの、つまり「創造」するものです。おそらく真実は、その両方の側面を持っています。世界には潜在的な意味があり、それを私たちがそれぞれの方法で発見し、同時に創造していくのです。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

意味維持モデルが教えてくれるのは、意味の探求は人間の基本的な心理的欲求であり、私たちは驚くほど柔軟に、創造的に、この欲求を満たす方法を見出すことができるということです。

フランクルの言葉を借りれば、「どんな時も人生には意味がある」のです。

仏教やその他の宗教や哲学が教えるように、その意味をどこに、どのように見出すかが、私たちの苦しみと幸せを分けます。

私たちは１つの領域での意味に縛られる必要はありません。
むしろ、様々な領域で意味を構築し、それをバランスさせるのです。

大切なのは、この「意味を求める力」こそが、人を人たらしめているということ、そしてその力は、最も暗い時でさえ、私たちの内に灯り続けているということです。

あなたは今、どこに意味を見出していますか？
もしその意味が揺らいでいるなら、新しい意味はどこにありそうですか？
その問いかけ自体が、すでに意味への歩みです。

～ ～ ～ ～ ～

参考文献
(1) Steven J. Heine, Kathleen D. Vohs, “The Meaning Maintenance Model: On the Coherence of Social Motivations”, Personality and Social Psychology Review, , Vol. 10, No. 2, 88–110, 2006.
(2) Wei, W., Mo, Z., Liu, J., & Meng, L., “Man’s pursuit of meaning: Unexpected termination bolsters one’s autonomous motivation in an irrelevant ensuing activity“, Frontiers in Human Neuroscience, 14, 81., 2020.
(3) Meng, L., & Ouyang, Y., “Fluid compensation in response to disappearance of the meaning of work”, PsyCh Journal, 9(4), 511-520., 2020.
(4) Proulx, T., Heine, S. J., & Vohs, K. D., ”When is the unfamiliar the uncanny? Meaning affirmation after exposure to absurdist literature, humor, and art”, Personality and Social Psychology Bulletin, 36(6), 817-829., 2010.
(5) Heine, S. J., Proulx, T., & Vohs, K. D., ”The meaning maintenance model: On the coherence of social motivations“,  Personality and Social Psychology Review, 10(2), 88-110., 2006.
(6) 速水建吾, “補償的消費研究の整理と今後の研究”, マーケティングジャーナル Vol. 42 No. 2, 54-62, 2022.

～ ～ ～ ～ ～

はじめに

以前書いた記事『デタッチメント：Detachment 感情的に距離を置く方法』や『Let Them Theory：相手のことは相手に任せよう。したいようにさせておこう』で、他人から適度な心の距離を置くことの重要性について説明しました。

私たちは「彼はこうした方が良い」とか「彼女はこうすべきだ」などと自分の思うように他人をコントロールしようとし過ぎたり、あるいは逆に相手に自分をコントロールさせ過ぎて、感情をかき乱されたり、自分自身を疲れさせています。それを避けるには、相手から適度な心の距離を置き、感情的に近づき過ぎないことが大切です。

自分の感情を他人の考えや物事から切り離すことを「デタッチメント（Detachment）」と言います。
耳慣れない言葉かもしれませんが「アタッチメント（Attachment）」の反対語です。アタッチメントは「相手との心のつながりがあり、安全で愛されていると感じること」を意味する言葉です。

しかし、相手から自分を感情的に離せと言われても、言うは易く行うは難しです。

なぜなら、私たちは生まれてからある程度成長するまで、私たちを育ててくれる人たちとの感情的なつながり、つまりアタッチメントを必要とするからです。幼い子どもたちにとって、養育者から感情的に離れることは、自分の命が危険にさらされることを意味します。

また、私たちが成長しながら身につける「デタッチメント」のスキルは、幼少期のアタッチメントの質や経験に深く影響されます。幼い頃に健全なアタッチメントが形成されなければ、大人になってから健全なデタッチメントの形成が阻害されてしまうのです。

～ ～ ～ ～ ～

「つながり（attachment）」と「自分自身でいること（authenticity）」

前回の記事で、人は生物学的に「つながり（attachment）」と「自分自身でいること（authenticity）」の両方のニーズを必要とするようにできていると書きました。

「自分自身でいること（authenticity）」とは人から適度な距離をとり自分らしくいることであり、つまり、デタッチメントに近い意味を持ちます。

この２つのニーズが衝突すると、子どもは親からの愛着を優先して自分らしさを抑制します。その抑制が、ある種のトラウマを生みます。トラウマとは、単に外から見て明らかな出来事だけでなく、満たされないニーズの結果として私たちの内面に刻まれる小さな傷も含みます。

怒りや悲しみといった様々な感情を、「□□君、そんな態度は許しません」とか「〇〇ちゃん、自分勝手はだめよ！」などと親にいちいち抑え込まれると、無意識のうちにストレスをため込み、本来の自分と断絶していくのです。

以前紹介した医師のガボール・マテ（Gabor Maté, 1944 -）は、こうした幼少期の子どもの養育者への適応を「欠陥」と捉えるのではなく、子どもたちが真の自分を犠牲にしてまでも愛着を優先して生存するための「機能」と捉えます。しかし、こうした適応は幼少期を生き抜くためには有効ですが、成人期になって不適応を引き起こします。

このように、デタッチメントとアタッチメントは反対の状態を意味するものの、深く影響しあっています。
自分自身であること（authenticity）と、人とのつながり（attachment）も関係しあっています。

以前の記事ではデタッチメントを強調して書きましたが、その説明だけでは片手落ちになると思いました。
そこで今回は、デタッチメントではなく、アタッチメント側にフォーカスして書きたいと思います。

～ ～ ～ ～ ～

アタッチメント理論（愛着理論、Attachment theory）⁽¹⁾⁽²⁾

アタッチメント理論（日本では「愛着理論」と呼ばれます）は、人が、特に親密な関係にある人たちと、どのように感情的な絆を形成するかを説明する心理学的枠組みです。

この理論は、イギリスの精神科医であり精神分析医であったジョン・ボウルビィ（John Bowlby, 1907 – 1990）によって最初に提唱され、後にメアリー・エインズワース（Mary Ainsworth, 1913 – 1999）によって拡張されました。

愛着理論によれば、人間には、幼少期に養育者に対して強い感情的な愛着を生む生物学的特徴があり、この幼少期の絆が、成人になってからの他人との関わり方、特に恋愛関係や親密な関係の土台になります。
この理論によれば、愛着には次の４つの主要なスタイルがあります。

～ ～ ～ ～

１． 安全型の愛着：Secure attachment⁽³⁾

安全、安心なこの愛着スタイルが親（または養育者）と子の間にある場合、親は子どものニーズに愛情をもって一貫して対応します。

親にしっかりと愛着を抱いた子どもは、親を「安心基地」として、周囲の世界を探検できます。親がそばにいれば、見知らぬ人とも触れ合うことができますが、見知らぬ人よりも親との接触を好みます。親と離れ過ぎると不安になりますが、再会すると喜びます。不安を感じた際にも、親に安心感を求めることができます。

これは最も一般的な愛着スタイルです。９才から12才の男女を対象にした比較的最近の研究によれば⁽⁴⁾、64.10%がこの愛着スタイルを持っています。

安全な愛着関係にある子どもは、幼少期の後半に共感性が高まります。また、攻撃性が少なく、成熟していると言われています。

安全な愛着を持って育った大人は、信頼関係に基づいた長期的に良好な関係を築く傾向があります。その他、次のような特徴があります。

• 目的意識があり、高い自立性、自己受容性を持つ
• 他人に共感でき、また、自分の感情を他人に共有でき、親密な対人関係を楽しめる
• 社会的支援を求めることができる
• 自信を持ちやすく、ストレスのかかる出来事にうまく対処でき、精神疾患のリスクが低い

～ ～ ～ ～

２．不安・アンビバレント型の愛着：Anxious – ambivalent attachment⁽⁵⁾

不安・アンビバレント型の愛着を持つ子どもは、見知らぬ人に対して疑い深く、親がいても警戒を緩めない傾向があります。

これらの子どもは、親や養育者と離れると不安になり、泣いたり叫んだりしますが、親が戻ってきても安心できません。親の慰めを拒絶し、親に対して攻撃的になったり、無力感を示したりすることもあります。これらは、親を引き付けて、ずっとそばにいさせるための戦略です。

この愛着スタイルは、養育者が子どもに対して一貫性のない気まぐれな対応をしたり、感情面で寄り添ってくれなかったり、親の感情が不安定で、常に親から愛情を「得る」必要があった幼少期の経験と関連しています。

このように育てられた人は、他人との親密さを望む一方で、むしろそのために相手から距離を置くこともあります。

先ほど引用した研究によれば、28.90%がこの愛着スタイルを持っています。⁽⁴⁾
この不安・アンビバレント型の愛着を持つ子どもが大きく成長すると、次のような特徴を示します。

• 他人を信頼できず、他人と親しくなることに抵抗を感じ、関係を築くのが難しい
• パートナーが自分の気持ちに応えてくれないのではないかと不安になる
• 常に安心感を求める一方で、親密な関係を築くことができず、関係が終わるとひどく取り乱す
• うつ病、不安症、人格障害、強迫性障害（OCD）、心的外傷後ストレス障害（PTSD）などの精神疾患のリスクが高まる
• 自分の体形や容姿に対する否定的なイメージや摂食障害のリスクが増す
• 幼い子どもに安心感を求めて執着する病的なケースもある

～ ～ ～ ～

３．回避型（または拒絶・回避型）愛着：Avoidant (or Dismissive-Avoidant) Attachment⁽⁶⁾⁽⁷⁾

回避型の愛着スタイルを持つ子どもは、親や養育者を避ける傾向があります。この回避行動は、親と離れる期間が長いほど、より顕著になることがあります。

これらの子どもは、親を拒否することはないかもしれませんが、慰めや接触を自ら求めることもありません。回避型の愛着を持つ子どもは、全く知らない人に対して親の優先度が高くありません。

これは、養育者が子どもに感情的に対応しなかったり、拒絶した場合に起こり、虐待的またはネグレクトな養育者によって強くなります。養育者に頼ったことで罰せられた子どもは、将来、他人に助けを求めることを避けるようになります。

回避型の愛着スタイルを持つ大人は、他人に懐疑的です。感情的に自分を守ろうとして、他人と親密な関係を築くのを避けます。一方で、自立を重んじるため、自分に対しては肯定的な感情を持つことや、１人で何でもできるようになることもあります。

研究では、約7.0%の子どもが回避型の愛着スタイルを持つことが示されています。⁽⁴⁾

• 回避型の人は、拒絶や不承認への恐怖があり、親密さや脆弱性を避けるため、相手に飲み込まれたり、批判されることを恐れたりします。
• 視線を合わせるのを避け、悲しみ、怒り、恥といった感情を抑圧します。
• 幸せといったポジティブな感情でさえ、本能的に避けたい親密さにつながるため、脅威に感じることがあります。
• 本人にとって自立していると感じることが大切で、他人に頼ったり、感情を表したり、他人に感情的に近づかれたり、感情の共有を迫られたりするのを好みません。空気のような空間を必要とします。
• しかし、外見上は穏やかに見えても、心拍数の上昇など、内面では生理的ストレスを示すことがあります。

～ ～ ～ ～

４．無秩序・無方向型（または恐怖・回避型）愛着：Disorganized – disoriented attachment (Fearful-Avoidant Attachment)⁽⁸⁾

無秩序型愛着は、一貫性がなく予測しにくい行動を特徴とし、恐怖・回避型愛着スタイルと呼ばれることもあります。

このタイプの子どもは、親密さを切望すると同時に、それを本能的に恐れています。深い関係を求めますが、相手から距離を置いたり、攻撃的になったりします。親が安心と恐怖の両方を与えることが原因です。このタイプの子どもには不安行動と回避行動が混在するため、愛着スタイルを誤認しやすくなります。
これは特殊で強力なトラウマから生じる、不安定な愛着の最も稀で極端な形です。

以上、４つの愛着のスタイルを説明しました。
エインズワースは、回避型と抵抗型は、連続体の両端に位置し、安全な愛着はその中間に位置すると説明しています。無秩序・無方向型は左右を行ったり来たりします。

～ ～ ～ ～ ～

アタッチメント、デタッチメント、ノン・アタッチメントAttachment, Detachment, Nonattachment

このように、幼少期のアタッチメントは、大人になってからの健全なデタッチメントの形成に大きな影響を与えます。

さて、アタッチメントの４つのスタイルを紹介したところで、冒頭のアタッチメントとデタッチメントの話に戻りましょう。

実は、アタッチメントの反対の状態を表す言葉として、デタッチメント（Detachment）に加えて「ノン・アタッチメント（Non-attachment）」という言葉が使われることがあります。
この２つの言葉は「周囲の人や状況に振り回されない」という同じ意味を持つ言葉として扱われることもありますが、次のように若干異なる意味で使われることもあります。

デタッチメント：自分の感情を他人や物事から切り離すこと。コントロールを手放すこと
ノン・アタッチメント：何にも執着していない状態

違いが分かるでしょうか？

デタッチメントは他人や物事から離れること、距離を取ること、また距離を置いた状態を意味します。
デタッチメントの重要な点は、他人へのコントロールを手放すことにあります。
他人をどうコントロールするかではなく、自分自身をどうするか、自分の内面にフォーカスを移すことで、自律性、主体性、心の平穏を取り戻すことができます。

ノン・アタッチメントは、自分の目的や大義名分と統合し、今にフォーカスする心の状態です。
そこには欲望や、結果への期待、その他の執着はなく、自らの考えや感情にさえも内面的に振り回されていません。

つまり、デタッチメントが他人や物事に振り回されない状態を表す一方で、ノン・アタッチメントは自分自身にも振り回されていません。
デタッチメントは何か外的なものから自分を引き離すことですが、ノン・アタッチメントはもはや何にも執着していません。

ノン・アタッチメントの考えでは、そもそも私たちは何も所有していないのです。
何も所有していないので、何も失うことはありません。私たちが持っている物も、財産も、配偶者でさえも、一時的に預けられているだけです。だから「何かを失う」のではなく、ただ返すだけです。

それがノン・アタッチメントです。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

今回、主にアタッチメント理論を説明し、また、アタッチメント、デタッチメント、ノン・アタッチメントの３つの関係について紹介しました。

まず、自分の愛着のパターンを認識しましょう。自分の心の傾向を把握することは、より良い人間関係を築くための重要な第一歩です。

過去の経験、特に幼少期の親しい人たちとの交流や、回避や不安を与えた可能性のある人間関係を振り返ってみましょう。愛着スタイルの根源を理解することで、自分自身にやさしさを持ち、防衛行動の根源を理解し、それを徐々に解消していくことができます。

自分が「悪い」愛着タイプを持っていると思う必要はありません。
重要なのは、自分の考えや行動の背後にあるものを知ることです。

例えば、困った時に反応してくれる愛着対象がいなかった場合、回避的な愛着タイプ、つまり、自立し、社会的に距離を置くようになることは理にかなっています。それを知ることで正しく対処することができるのです。あなたの過去はあなたの責任ではありません。

また、既に大きくなったあなたは、社会に出て様々な人たちと出会うことになります。
その中にはバランスが取れた「人としてできた人」もいれば、ぶっきらぼうな人、やたらと攻撃してくる人、人を押さえつけようとする人、態度に一貫性がない人もいるでしょう。
すべての人が多かれ少なかれ、幼少期の体験を大人になってからの対人関係に引きずっています。それを理解できれば、相手の態度にいちいちイライラさせられることなく、温かさを持って接することができるかもしれません。

次にノン・アタッチメントについて言えば、これは境地です。誰もがたどり着ける世界ではありません。

仏教で言えば、「欲望、渇望、五欲から自由になること」である出離（しゅつり）やネッカンマ（Nekkhamma）です。一般人が達することができなくても悩む必要はないでしょう（笑）。

ノン・アタッチメントは、ギリシャ哲学で言えば「アパテイア（apatheia）」に近いです。
アパテイア（apatheia）は感情に邪魔されない心の状態です。無関心（apathy）ではなく、平静な心の状態を意味します。

感情的に他人に近づきすぎて影響を受けたり、世界から完全に離れるのでもなく、他人と距離を取るものの、世界の秩序の中にある状態です。このスイートスポットにたどり着くことができれば、心の平静さを維持できるのです。

～ ～ ～ ～ ～

参考文献
(1) Kendra Cherry, reviewed by David Susman, “What Is Attachment Theory? How early emotional bonds shape our hearts”, Verywell Mind, updated 2025/1/29.
(2) Kendra Cherry, reviewed by David Susman, “4 Types of Attachment Styles”, Verywell Mind, updated 2023/12/14.
(3) Sanjana Gupta, reviewed by Ivy Kwong, “What Does Secure Attachment Look and Feel Like? Plus How to Develop It”, Verywell Mind, updated 2024/4/18.
(4) “Prevalence of Different Attachment Styles in 9 to 12 years old School Children: A Cross-sectional Study”, Journal of Clinical and Diagnostic Research. 2023 Oct, Vol-17(10): ZC57-ZC61, 2923/10.
(5) Wendy Wisner, “Navigating Anxious Ambivalent Attachment”, Verywell Mind, updated 2025/4/16.
(6) Anna Drescher, reviewed by Saul McLeod, Julia Simkus, “Avoidant Attachment Style”, SimplyPsychology, 2025/5/13.
(7) “Avoidant Attachment Style: Causes & Symptoms”, The Attachment Project, updated 2024/4/14.
(8) Rachael Green, “What Disorganized Attachment Looks Like in a Relationship”, Verywell Mind, updated 2023/6/20.

～ ～ ～ ～ ～

はじめに

今や人工知能 (AI) はすっかり日常になりましたね。
私も本業でChatGPTやCopilotなどのチャットボットを使い倒していますが、もはや、優秀なアシスタントの１人で、業務を効率よく進める上でなくてはならない存在です。

このサイトの記事を書くにあたっても、知りたいことを聞いたり、気になったことを問いかけたり、壁打ち相手として重宝しています。聞けば何でも答えるので、AI相手に禅問答することもありますね。
一方で、あまりにも素早く要領よく答えるため、末恐ろしく感じることもあります。

ユヴァル・ノア・ハラリ（Yuval Noah Harari, 1976 -）は、イスラエルの歴史学者であり、世界的ベストセラー『Sapiens: A Brief History of Humankind（邦題）サピエンス全史：文明の構造と人類の幸福』（2011年）の著者です。

Sapiens : A Brief History of Humankind [ Yuval Noah Harari ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

サピエンス全史 文明の構造と人類の幸福 上下合本版 [ ユヴァル・ノア・ハラリ ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

今回紹介するのは、彼の最新作である『Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI（邦題）NEXUS 情報の人類史』（2024年）です。

ハラリはこの本で、情報ネットワークの進化とそれが人間社会に及ぼす影響について説明しています。

情報共有の起源をたどり、石器時代から古代の聖典、現代の人工知能 (AI) にいたるまで、人類がどのような情報技術を生み出し、それがどのように社会や文化の形成に結びつき、私たちの考え方に影響を与えてきたか、その歴史的および社会的役割を掘り下げて考察しています。

なお、いつものように私はこの本の英語版を読んでおり、日本語版は読んでいません（そもそも、これを書いている時点でまだ日本語版は出版されていませんが）。そのため、日本語版との表現の違いなどについてはご了承ください。

Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI [ Yuval Noah Harari ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

NEXUS 情報の人類史 上 人間のネットワーク [ユヴァル・ノア・ハラリ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

NEXUS 情報の人類史 下 AI革命 [ユヴァル・ノア・ハラリ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

NEXUS 情報の人類史

人は長い歴史において膨大な情報を記録し蓄積してきました。その量は天文学的な量に膨れ上がっていますが、より多くの情報があることが必ずしも良い決定につながったり、世の中が良くなることに寄与していません。

その１つの理由は、「情報」は「真実」と同義ではないことです。
そして、もう１つの理由は、人は必ずしも「真実」の情報を求めていないことです。

ハラリは、情報は知性や知識、事実や真実を映し出したものではなく、人と人とのつながりに関するものであり、集団形成に利用されてきたと主張します。

情報は、社会の中で力を得たり、その力を維持するための重要なツールです。古代帝国から政治家、現代の大手テクノロジー企業まで、情報の流れをつかむ人や集団は、社会で大きな影響力を発揮してきました。

情報には「うそ」も含まれます。
むしろ、デジタル時代の今、私たちの世の中は偽りの情報であふれかえっていて、その真偽を見分けることが難しくなってきています。情報伝達の高速化、大規模化、大衆化は、正しい理解を広めるよりも、間違った理解を広めることを加速させています。

ハラリは、現代のテクノロジーがもたらす潜在的な危機、特に人工知能 (AI) の出現に対して大きな懸念を表明しています。

本書は様々な観点から「情報」を取り扱っていますが、その中でも私が最も印象を受けた「情報は真実と同義ではない。人と人とのつながりを作るものである」という点にフォーカスして本書を紹介しましょう。これはハラリが書籍全体を通じて強調しているテーマでもあります。

～ ～ ～ ～ ～

情報とは？

ユヴァル・ノア・ハラリは、情報とは「現実を映し出すもの」ではなく、「人と人のつながり」であり、「集団を形成する手段」だと主張します。

従来、情報は事実を客観的に映し出し「私たちが世界を客観的に理解するのに役立つもの」、「正確さに基づいた意思決定を導くもの」、「世代を超えて知識を広め利用するもの」などと理解されていました。

その考えに従えば、情報は可能な限り正確であるべきです。そして、正確な情報が広まることで、科学的知識や理解が高まり、人と社会の意思決定の質が改善されます。

しかし、ハラリはこの見解は過度に理想主義的だと異議を唱えます。

情報の真の力は、現実世界を説明することでなく、人を結びつけ集団行動を形成する能力にあります。逆に言うと、情報が広がるのは、それが真実だからではなく、つながりを生み出し、その結びつきを強化するからです。

私たちの社会は、宗教、貨幣、国家、法律、主義、制度、企業などの共通の「神話」を信じることで成立しています。

これらは科学的な意味では「真実」ではありません。ただの「概念」です。しかし、その概念が私たちに協調行動を促し、それによって社会が形成され世の中が機能しています。

例えば、お金に価値があるのは、私たちすべてがそう信じているからです。
１万円札には本質的な価値はなく、単なる紙切れです。誰もがそれを価値あるものとして受け入れるのは、全員が金融システムを信じているからです。ただし、そのシステムは客観的な真実ではなく、共有された概念や信念によって形作られています。

情報は、事実ではなく、相互主観的な現実を生み出し、社会がまとまりを持って機能するためのツールなのです。神話、概念、ストーリーが社会を形作っているのです。

～ ～ ～ ～ ～

相互主観的な現実 Intersubjective Realities

相互主観的な現実（Intersubjective Realities）とは、多くの人が集合的に信じているから存在するものです。
客観的な現実（人間の信念とは無関係に存在するもの）や主観的な現実（個人の心の中にのみ存在するもの）とは異なり、相互主観的現実は人間の共有された想像力がベースになっています。

相互主観的現実は「偽物」でも「嘘」でもありません。
社会で共有された「フィクション」であり「作り話」です。

しかし、これらの信念に基づくシステムにより、人間は本能だけに頼るその他の動物とは異なり、大多数が協力することを可能にするのです。逆に言えば、人がその作り話を信じなくなった瞬間、そのシステムが支えていた社会は崩壊します。

人間の文明は客観的な現実ではなく、社会的な現実に基づいているのです。

社会的な現実は諸刃の剣です。人同士の協力を可能にすることもできますが、社会的な現実を支配することができれば、世界を支配することもできます。実際に、私たちの信念を支配しようとする、権力者、政府、企業が今の世の中にも実在しています。私たちは彼らをテレビなどで目の当たりにしています。

人間は客観的な現実よりも社会的な現実を優先します。

人は必ずしも客観的な事実に基づく情報を求めたり受け入れたりするわけではありません。
代わりに、自分の感情、アイデンティティ、社会的つながりに一致する物語を求めます。

真実は固定されていません。柔軟で曖昧です。それは人間が作る物語によって決められるからです。

事実がどのように組み立てられるかによって、私たちが「真実」と捉えるものが決まります。

事実は信念がなくても存在できますが、社会的現実には集団的信念が必要です。
人間がいなくなっても、重力と太陽は存在します（客観的な現実）。
しかし、お金、法律、国は人間の信念に依存しているため、存在しなくなります（社会的現実）。

そして、フェイクニュースや偽情報は、事実と真実のギャップを利用します。

虚偽の物語は、たとえ客観的な事実と矛盾していても、人々が「真実」と認識するものや、そう認識したいものを形作ることによって力を得ているのです。

歴史上最も強力な力は軍隊や武器ではなく、人々が信じる物語だ。
     ～ ユヴァル・ノア・ハラリ

The most powerful forces in history are not armies or weapons, but stories that people believe in.
     ～ Yuval Noah Harari

～ ～ ～ ～ ～

情報と宗教の関係

本質的に、宗教は情報伝達と深く絡み合っています。
なぜなら宗教は、世界の事実ではなく、人々を結びつける力に依存しているからです。

宗教は、教義や神話や物語という情報を広く共有することで、お互いに見たことも会ったこともない大勢の人たちを団結させ、大規模な集団的アイデンティティを形成する代表例です。

その典型が聖書です。
聖書は単なる宗教文書ではなく、教え、歴史、物語を広める情報システムでもあります。
聖書は、何世紀にもわたってその目的を果たすための強力なツールとして機能してきました。

人類が文書化という技術を生み出し、聖書が正典化されたことで、指導者たちは信念をスタンダード化することができました。キリスト教の教えをさまざまな地域や世代に広め、共通の物語の下で多様な人たちを統合しました。

人は聖書や神話を信じ、それによってその他の人たちと結びつけられますが、聖書や神話は必ずしも客観的な事実を反映しているわけではありません。むしろそのほとんどは事実ではありません。

もっと極端な例として、イエス・キリストを考えてみましょう。

ハラリ自身が書いているように、敬虔なキリスト教徒にとっては冒涜にあたるでしょうが、実在したイエスと、物語上のイエスは異なります。多くの人たちが知るように、本物のイエスは、説教をしたり病人を癒したりして少数の信者を獲得した典型的なユダヤ人の説教者の１人に過ぎませんでした。

しかし、その死後にイエスは人類史上最大のブランド化キャンペーンの対象となります。

聖パウロ、テルトゥリアヌス、聖アウグスティヌス、マルティン・ルターなどの人たちは、決して誰かを騙そうとしたわけではありません。彼らを含めた数多くの人たちが、私たちが両親や恋人、恩師に感情を投影するのと同じように、イエスの姿に自分たちの深い希望や感情を投影し、様々な物語を追加したのです。

家族は、人類が知る最も強い絆です。物語が見知らぬ人同士の信頼を築く方法の 1 つは、これらの見知らぬ人がお互いを家族として感じ合うことです。

イエスの物語は、イエスをすべての人類の父親のような存在として提示し、何億人ものキリスト教徒がお互いを兄弟姉妹として見るように促し、家族の一体感を作り出しました。そのため、例え２人の見知らぬユダヤ人が初めてどこかで出会っても、彼らは同じ家族に属し、エジプトで奴隷として一緒にいたり、シナイ山を登った過去をすぐに共有することができるのです。

歴史上の大きな物語のほとんどは、感情の投影と希望的観測の結果です。

その物語は、宗教やイデオロギーを普及させる上で重要な役割を果たし、実際、イエスの物語は、膨大な数の人たちの心をつかみ、長い時間を経た今でもつかみ続けているのです。

～ ～ ～ ～ ～

情報の進化とポピュリズム

ポピュリズムと情報伝達も深く絡み合っています。

ポピュリズムは、一部のエリートの人たちや知識人などの「主流」の人たちや既存の勢力ではなく、一般の大多数の人たちに訴えかける政治的アプローチです。

ポピュリストは複雑な事実ではなく、物事を単純化し、感情的でドラマチックな分かりやすい物語を広めます。反エリートを煽り、専門家への不信感を表し、感情に訴え、大衆を動員します。彼らは複雑な問題をも単純化して、「善」と「悪」の戦いに置き換えます。

ポピュリズムは、情報伝達によって形作られます。情報は真実に関するものではなく、権力や社会的影響力の拡大のために利用されるものです。

ポピュリストのリーダーや運動は、客観的な現実ではなく、人の感情、恐怖、欲求に訴える情報を広めることがよくありますが、事実を提示することよりも、できるだけ多くの支持者を集めること、その絆を強化することに重点が置かれているからです。

また、従来のメディアを迂回して支持者との直接的なつながりを確立しようとする傾向があります。そのために、より直接的でフィルタリングされていないコミュニケーションを使用します。

さまざまな歴史上の情報革命（文字、印刷、テレビ、インターネット、ソーシャル メディア）が政治情勢を繰り返し変え、 それぞれの時代で、次のような新しい形のポピュリズムを可能にしてきました。

１．印刷機と初期のポピュリズム (15世紀～19世紀)
15世紀の印刷機の発明により、大衆の識字能力が高まり、広範な情報交換が可能になりました。これによって、官僚に対する異議を唱える過激な思想が広まりました。

２．プロテスタント・宗教改革 (16世紀)
マルティン・ルターは印刷されたパンフレットを使ってカトリック教会に異議を唱え、「民衆」に直接訴えました。

３．フランス革命とアメリカ革命 (18世紀)
大衆の識字率の向上により、君主制と貴族制に反対する革命的なポピュリストが可能になりました。

４．マスメディア (ラジオ、テレビ、新聞：20世紀）
ラジオとテレビの普及により、指導者は知識階級のエリートを迂回して、何百万もの人たちに直接語りかけることができるようになりました。

５．ファシズムと全体主義的ポピュリズム
ヒトラーやムッソリーニのような指導者は、ラジオ放送やプロパガンダ映画を使って大衆の民族主義的感情をかき立てました。

６．米国の政治的ポピュリズム
ヒューイ・ロング (1930 年代) やドナルド・トランプ (2016～2020 年、2025年～) のような指導者は、メディア (ラジオ、テレビ、X) を駆使して情報を操作し、自らを「反エリート、庶民の擁護者」として大衆にを味方に付けます。専門家や科学を拒否し、自分自身の現実を植え付けています。

７．インターネットとソーシャル メディア: デジタル時代のポピュリズム (21 世紀)
ソーシャルメディア (Facebook、X、YouTube、TikTok など) は、従来のジャーナリズムを迂回して、フィルタリングされていないメッセージのダイレクトな送受信を可能にします。しかも、それが世界中どこでも一瞬で実行されるグローバルネットワークを構築しました。

ソーシャルメディアは、感情的で簡素化されたメッセージの送受信を、これまで前例のない速度と規模で、24時間一時も止まることなく可能にすることで、ポピュリズムを増幅しています。その弊害として、正しい情報を広めるよりも、過激な情報や感情的な情報を広めることを加速させています。

以上のように、新しい情報ネットワークは、常に新しいポピュリストを生み出すのです。

ハラリの懸念は、ポピュリストのリーダーがしばしば、国民を代表すると主張しながら、バランスを壊し、反対派を黙らせ、多元主義を拒否することです。

彼は、AI と情報システムを規制しなければ、ポピュリズムが全体主義に発展し、政府や企業が前例のない規模で大衆の行動を操作する恐れがあると警鐘します。ポピュリズムが必然的に全体主義につながるとは言っていませんが、特定のポピュリズムは民主主義を蝕み、独裁主義や全体主義的な統治を可能にする危険性があると警告しています。

～ ～ ～ ～ ～

現代のポピュリズムを支えるデジタルプラットフォームの特徴

聖書が宗教的情報が集約された文書として機能したおかげでキリストの教えが広まったのは、今日のデジタルプラットフォームがイデオロギーの物語を広めるのとよく似ています。

媒体は変化しましたが、情報の普及の力学は共通しています。

現代のソーシャルメディアを中心とした情報ネットワークは、感情と単純化された物語を増幅し拡散するようにプログラムされているため、ポピュリストが使うツールとしてこれ以上都合のよいものはありません。

大衆は、難しい議論よりも、感情的で単純かつ刺激的なメッセージに惹きつけられます。そのようなメッセージは多くの人に受け入れられやすいのです。

さらにソーシャルメディアには私たちに内在する偏見を強化するアルゴリズムが組み込まれているため、感情化、単純化をさらに増強し、私たちをより極端かつ過激にします。

YouTube、TikTok、Googleなどに組み込まれているAI 駆動型推奨システムは、「真実を表現する」のではなく、「アプリの利用を最大化」すること、「利用者のオンライン滞在時間を長くすること」を目的としており、エコーチェンバーを作り出し、偏見を強化します。ポピュリストにとってはとても便利で強力なツールです。

例えば、情報発信者の作為による偽情報やフェイクニュースは、事実に基づく報道よりも速く多くの人たちに広がります。強い感情的反応と社会的つながりを生み出すからです。間違っているがより刺激的な情報の方が、正確だが地味な情報より人を引き付けるのです。

大衆は真実を知ることに興味がないのです。
真実を見るのではなく、見たい現実を作り出し、それだけを見ておきたいのです。

現代のポピュリズムの代表は、いうまでもなくドナルド・トランプです。
彼はX（旧Twitter）を広く利用して従来のメディアを迂回し、直接的な支持を集めます。新しい情報チャンネルを利用して「主流メディアは嘘をついている」「真実を語っているのは私だけだ」「エリートは腐敗している」などと主張しますが、それが受け入れられることが容易になっているのです。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

以上、ユヴァル・ノア・ハラリの『Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI（邦題）NEXUS 情報の人類史：人間のネットワーク』を紹介しました。
紹介したのは書籍のごく一部です。興味がありましたら、ぜひ本をお手に取ってお読みください。

ハラリ曰く、情報の価値は、客観的な正確さではなく、人を結びつける力にあります。大衆は真実に興味がなく、現代のAIを含めたデジタル技術は、真実よりもそれぞれが望む信念を形作る手助けをします。操作され歪曲された情報が世の中に拡散される方が、都合がよい人たちがたくさんいるのです。誤った情報が秩序を維持するために使用され、多くの事実や真実が犠牲にされています。

本書は、歴史の振り返りと未来への警告の両方として機能し、情報システムが単なる表現を超えて世界をどのように形作るかを考えるよう私たちに促しています。

現代のデジタル技術が、人間の心理的脆弱性を悪用できることを警告する一方で、私たちはその技術を自分たちの幸せを高めるのに役立つように使うこともできます。

ハラリは、情報には、善と悪の両方の側面があると書いています。しかし、情報のみならず、すべての物事には善と悪の両方の側面があります。

私たちは、感情に流されるのではなく、自分自身を知り、知恵と高い道徳性や倫理性を持つ必要があります。しかし、AI やソーシャルメディア云々と言う前に、そもそも道徳的価値や倫理的価値は私たちの社会から失われつつあるだけでなく、むしろ現代の社会では向き合うことが積極的に避けられているようにも感じています。

～ ～ ～ ～ ～

最後の最後に

さて、最後の最後に、私自身についていえば、おそらく私はポピュリストと反対の指向を持っていて、大衆の関心を引いたり、迎合しようとしていないだけでなく、むしろ時に多くの人たちを遠ざけるような、耳の痛い記事も書いています。そして、今後もそのような記事を書き続けるでしょう（笑）。

このようなサイトを運営していると、「いかにクリックを増やすか」とか「アクセスを誘導するか」とか「フォロワーを増やすか」といった広告メールを受け取ります。

しかし、そんなことはあまり気にせず（少しは気にしますが。笑）、いかに大勢の人たちに受けるかを目指してポピュリズムに振れることなく、たとえ多少耳に痛かったり、理解するのが少し難しくても、長期的に見て社会にできるだけ有益で価値がある情報を提供することを心がけていきます。
その上で自分が書くべきと思うことを書き、届くべき人に届き、願わくはその中の誰かが行動に移してくれるように、今後も書き続けていきたいと思います。
世界を変えるのは、最初に行動を起こす名もない人たちだからです。

Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI [ Yuval Noah Harari ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

NEXUS 情報の人類史 上 人間のネットワーク [ユヴァル・ノア・ハラリ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

NEXUS 情報の人類史 下 AI革命 [ユヴァル・ノア・ハラリ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

はじめに

私は特定の宗教を信仰しているわけではありません。

しかし、現代社会の様々な問題を解決するためには、宗教そのものではなく、かつて宗教が私たちに提供していたであろうエッセンスを取り戻す必要があると、このサイトで何度か書いてきました。今回紹介するのは、そのエッセンスに通じるものです。

宗教はこの世の中に様々な弊害をもたらしています。

世界で終わることなく繰り返される宗派間の対立を見て、宗教は私たちに幸せや平和をもたらすものではないの？なぜ憎しみ合いや殺し合いばかりしているの？と不思議に思う方も少なくないでしょう。解決には相互理解や対話が必要ですが、それすら遮断されています。

もちろん、宗教の教えが私たちの人生に意味や救いをもたらすことはあります。しかし、その教えの中には、明らかに誤ったものや分断を招くものもあります。

～ ～ ～ ～ ～

宗教ではないスピリチュアリティ Spirituality without Religion

今回紹介する書籍『Waking Up: Searching for Spirituality Without Religion（邦訳）目覚めよ: 宗教ではないスピリチュアリティへのガイド』（2014 年）の著者サム・ハリス（Sam Harris, 1967-）は、アメリカの作家であり、哲学者であり、脳科学者です。

Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion WAKING UP [ Sam Harris ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

なお、私は本書の英語版を読んでいますが、どうやらこれまで日本語に翻訳されているサム・ハリスの本は一冊もないようですね。この本を含めて彼の本にはベストセラーが何冊もありますし、何か国語にも翻訳されていますが、その内容が日本の人たちにはあまり馴染まないからでしょうか。。。

彼の本が読みづらいこともあるかもしれません。日本人には特に読みづらいでしょう。少なくとも私にはそうです（笑）。

哲学的で（哲学者だから仕方ありませんが。。。）、難しい表現を使ったり、シンプルなことを理解し難しく説明するからです。そのため、正直に言って好んで読みたいタイプの本ではありませんが（汗）、だからと言って本の内容が悪いということでは決してありません。

書籍からすべてを理解しようとするより、以下のようなYoutubeを合わせて見るとより分かりやすいかもしれません。上の方のYoutubeは、この本が出版されたすぐ後のもので、下の方のYoutubeは割と最近のものです。

ここでは、できるだけ分かりやすく彼の主張を紹介しましょう。

～ ～ ～ ～ ～

宗教とスピリチュアリティの違い Spirituality vs Religion

彼は宗教を批判します。宗教の教義と信念に基づく世界観は有害で、合理的思考や科学的根拠を受け入れないからです。

信仰は非合理的で、理論的でなく、まったく根拠のないことさえ盲目的に信じるように人を導き、宗教以外の文脈では到底受け入れられないような不条理や危険な考え、権威主義さえ、宗教であればなぜか受け入れられてしまうと述べています。

多くの人がスピリチュアリティを宗教的信仰と同一視しています。あるいは、私のように、宗教もスピリチュアリティも何かうさんくさいものと捉えています。

サム・ハリスは、スピリチュアリティと宗教は本質的にはつながっていないと主張し、この２つを明確に区別しています。宗教は教義、盲目的な信仰、排他的な絶対主義、権威に基づいているのに対して、スピリチュアリティは、科学的なアプローチ、個人の直接的な経験に根ざしています。

彼は、宗教から宗教的要素を取り除いたスピリチュアリティを核とするアプローチを提唱しています。スピリチュアリティは、信仰を必要とせずに、意識、幸福、自己超越を探求するアプローチです。

表：スピリチュアリティと宗教の違い

～ ～ ～ ～ ～

意識 Consciousness

サム・ハリスが説く「意識」は、この本のテーマの１つであるだけでなく、その他の著書やインタビュー、ポッドキャストなどで彼が繰り返し論じているテーマです。

彼は、意識を「主観的な視点を持つ経験：experience of having a subjective point of view」と定義しています。私たちは意識に現れるものしか認識できないため、経験は意識と同じだと述べます。意識は人間の経験の基本的な現実です。ハリスは意識を「経験を認識すること：consciousness is awareness of experience」とも定義しています。

彼は、経験が無意識に起こるという考えを否定します。なぜなら、意識の外で何かが起こったなら、それは主観的な経験の一部ではないからです。

ハリスにとって、経験と意識は切り離せないものです。なぜなら経験はそれを認識しているときにのみ起こるからです。

音楽を聴くと、その音は意識の中に存在します。
痛みを感じると、痛みは意識の中に存在します。
意識の外で何かが起きても、意識的に経験されません。

脳活動のほとんどは無意識に起きるので、それらは経験ではありません。心臓や胃などの生物学的な活動は、意識的に経験するものではありません。私たちが「経験」と呼ぶものは意識的なものだけです。

～ ～ ～ ～ ～

「意識」と「意識の内容」は異なる

さらに重要なのは「意識は意識の内容ではない」という点です。つまり、意識は、意識の中に現れる思考、感情、感覚、イメージとは別物だという点です。

繰り返しますが、意識（純粋な意識）と意識の内容（思考、感情、知覚など）は同じではありません。この意識の本質を理解することが精神的探求の核心です。

思考や感情が浮かんでは消えていっても、意識は常にそこに存在します。意識はすべての経験が展開される空間です。思考、感情、痛み、喜びなど、私たちが経験するものが何であれ、すべては意識の中で起こります。しかし、それらは意識そのものではありません。しかし、多くの人たちが、これを混同しています。自分の考えや感情が自分そのものであるかのように間違って捉えています。

意識（純粋な意識、認識）：　経験の基本的な事実、「意識している」という一定の経験
意識の内容：　意識の中に生じる思考、感情、光景、音、感覚。常に変化し、移り変わる

例えば、
目を閉じて音を聞くと、意識の中で音が生じることに気付きますが、意識自体は変化しません。
同様に、思考は現れたり消えたりしますが、意識の空間は同じままです。

つまり、意識は、思考の主体というよりは、思考の観察者に近いのです。

思考に執着せずに思考を観察するのです。怒りが湧き上がっても、それを自分の怒りではなく、ただの一時的な感情として観察者として見ることができれば、怒りに振り回されなくなります。

～ ～ ～ ～ ～

「私」であるという感覚は心が作り出した幻想

ハリスは、「自己」も今説明した「意識の内容」にすぎないと主張します。そして「自己は幻想」だと言います。これが本書のメインテーマです。

私たちは自分の思考や感情を自分と同一視し、それが自分そのものであると信じています。私たちが「私」と呼ぶものが自分の核をなし、思考の背後には常に「考える人」がいて、あらゆる思考の起点になっているように感じます。

しかし、思考は単に自ら生じるものであり、思考を生み出す「自己」は存在しません。脳は様々な部分から構成されていますが、脳の中に「自己」という部位は存在していません。

ひょっとしたら自分の存在が目や耳の後ろ辺りにあるように感じるかもしれませんが、そこに「私」は存在しません。思考の背後に本当の「私」はいません。「私」は単なる感覚で、本当の自分ではありません。

生まれてから今に至るまで連続する「私」という感覚は、実在するものではなく、脳の中、心の中で構築されたものにすぎません。私たちの性格、記憶、考えは時間とともに変化します。今日の「あなた」は、子供の頃の「あなた」とは異なります。

自己は、思考と知覚によって作り出された心理的構成物です。「自己」は内在する実体ではなく、むしろ心が作り出した錯覚であり、永遠に続く誤解であり、虚像です。

自己、つまり頭の中に持っている「私であるという感覚」は幻想なのです。

なお、彼は、別の書籍である『Free Will（邦訳）自由意志』でも書いているように、私たちの思考や意思決定は、私たちが気付く前に無意識のプロセスから生じるため、自由意志も幻想だと考えています。意思決定は、私たちが意識的に行う前に脳が行っています。

Free Will [ Sam Harris ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

思考の背後に本当の「私」がいないのであれば、思考に執着する必要はありません。自己を手放すことで、より大きな自由と他人への思いやりが得られます。なぜなら、誰もがつかの間の経験の集まりに過ぎないということに気付くからです。

自己の幻想から抜け出すと、自分とは別の世界を眺めているという感覚を変えたり、完全に消滅させたりすることができます。これが「自己超越：self-transcendence」です。

自己超越は、宗教的に聞こえる言葉ですが、それ自体には何も宗教性はありません。単なる神秘的な体験でもなく、実用的な利点があります。ハリスは、自己超越を、自己感覚を超える経験、つまり自分と世界との境界が消え、自己に基づくアイデンティティのない、意識の直接的な知覚がある経験と説明しています。
それは、より大きな思いやり、苦しみの軽減、そして自己の懸念に縛られないより流動的なアイデンティティの感覚につながります。

ほとんどの人は「自己」を守ることに一生懸命ですが、自己が幻想だと理解できれば、地位やプライドに執着する必要がなくなります。

「自己」との同一視をやめることは、不安をかき立てるものではなく、深い解放をもたらします。 私たちの苦しみの多くは、守らなければならない、改善しなければならない、または維持しなければならない自己という観念に執着することから生じます。この幻想を手放すことで、心理的苦痛が軽減されます。

「私」という感覚に執着せずに意識の中身を観察することができれば、今という瞬間とのより深いつながりの感覚や明晰さが得られます。思考や感情をそれほど個人的に受け止めなくなるため、より大きな幸福と心の平安を体験することができます。「私」と「他人」の境界がより流動的になり、相互のつながりの感覚が生まれ、他人に対してより深い思いやりを育むことができます。

ハリスは特にマインドフルネスや瞑想を推奨していますが、自分を客観的に見ることで、意識が必ずしも「自己＝自分のアイデンティティ」に結びついていないことが明らかになります。思考と意識を俯瞰することができます。自己が幻想であるという認識は、不必要な苦しみや執着から私たちを解放します。それは、自分のアイデンティティを失うことではなく、私たちが固定した存在であるという認識が誤っていることを知ることを意味します。

～ ～ ～ ～ ～

「意識」は鏡で、「意識の中身」は鏡に映るもの

ハリスは、この「意識自体 (認識)」と「意識の内容 (思考、感情、知覚など) 」の違いを、鏡に例えて説明します。

鏡はその前にあるものすべてを映しますが、映したものによって鏡自体が変化することはありません。

鏡が鏡に映されたものに影響されないように、意識も、思考や感情から切り離されています。それらは単に意識という鏡に現れて消えるだけです。意識にはすべての経験が含まれますが、それによって変化することはありません。

鏡が火を映しても、鏡は熱くなりません。同様に、意識に苦痛の感情が生じても、意識自体は苦しみではなく、思考や感情だけが苦しみです。

意識は鏡であり、思考や感情は反射物です。固定した「自己」など存在せず、一時的な心の状態だけが存在するのです。

鏡に映るすべての思考や感情に執着する必要はありません。
鏡に何が写ろうが鏡は鏡のままであるように、意識はその時々の経験に影響されることなく意識であり続けます。思考、感情、経験は意識の中に一時的に含まれるだけで、鏡に映っては消えていきますが、意識自体は変わることなくそこにあり続けます。

この認識を得ることができれば、私たちは自分の意識の内容に振り回されなくなります。思考や感情と自分を同一視しなくなるため、苦しみを軽減できます。より明晰で心の平安が得られます。他の人たちの気持ちを知り、協力できるようになります。

～ ～ ～ ～ ～

「自己」と「スピリチュアリティ」の関係

宗教的要素を取り除いたスピリチュアリティとは、意識の本質を知ることです。自己という幻想を見抜くことであり、これにより、自己から切り離され、不必要な苦しみが軽減され、深い心理的自由と幸福を得ることです。

自己が消滅すると、残るのは純粋な認識だけです。

自己という幻想を認識すると、「私」と「他人」の間の高い壁がなくなるため、より思いやりと開放性が生まれます。
この認識に宗教的教義や、超自然的な信念、権威、神秘性は必要ありません。自分の意識を探求する意志のある人なら誰でも達成できるものであり、神や教祖への崇拝も必要ありません。むしろこれこそが本来宗教が達成すべきものではないでしょうか。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

本書の文脈における「スピリチュアリティ」は、科学的観点から、物事のあり方の理解を深め、自己の幻想から繰り返し繰り返し自分を切り離すことです。

ハリスは、私たちの心が私たちの経験を形作ることを認識し、私たちの考えや感情をよりよく理解できるように心を訓練することを提唱しています。心理学や脳科学など科学的観点から、私たちの仕組みを知ることが重要です。また、彼は、瞑想は感情をコントロールするための強力なツールになり、より大きな自由と意識を持って世界を見るのを助けると主張します。

ただし、残念ながら、ほとんどの人は、自分の内面を見ようとしても、内面まで届かず表面的なところだけ見て「意味がない」と結論付けてしまっているか、届いたつもりになって勘違いしています。

まず第一に、思考を思考として、つまり意識の中の一時的な出現として認識することを理解し、たとえ短時間であっても、その思考に惑わされないようにトライしてみてください。これはとても簡単なことのように聞こえるかもしれませんが、実際に達成するのは容易ではありません。

思考は私たちにとって欠かせないものです。しかし、思考を思考として認識できないことが、人間の苦しみと争いの原因になっています。それが幻想を生み続けています。たとえ一瞬でも、どんな思考にも自分を奪われない経験をしてみてください。

Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion WAKING UP [ Sam Harris ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

パワー・オブ・ナウ：「今にいる」ことの力

今回紹介する『The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment（邦題）さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる』は、エックハルト・トール（Eckhart Tolle）の1997年発刊の著書です。

エックハルト・トールは、世界的に広く知られるスピリチュアル・リーダーで、本書『The Power of Now』は、彼を世に知らしめた代表作のひとつであり、人が自分自身や他人とどう関わるかについて書かれています。

この本が有名になったのは、アメリカで大きな影響力を持つ人気テレビ司会者のオプラ・ウィンフリー（Oprah Winfrey）が、2000年、自身の雑誌「O」でこの本を取り上げたのがきっかけです。

2000年8月には、ニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーにランクインし、２年後には１位を獲得しました。
今に至るまで、52カ国語に翻訳され、世界中の何百万人もの人たちに、今を生きることの喜びと自由を伝えてきました。

ニューヨーク・タイムズ紙は彼を「米国で最も人気のあるスピリチュアル作家」と評し、2011年にはワトキンス・レビュー誌が彼を「世界で最もスピリチュアルで影響力のある人物」に選んでいます。

私個人的には、スピリチュアル系の書籍はピンキリな感じがして、胡散臭いものや、壮大過ぎて何を言っているのかよくわからないものも少なくないため、あまりのめりこむことができないのですが、本書は、スピリチュアルになりすぎず実践的で、私たちの本質的な部分を、鋭く、分かりやすく示しています。

また、著者は、キリスト教、イスラム教、仏教もたびたび引用していますが、今や多くの面で形だけとなった宗教にかつてあった本質的の部分を、こちらも、過度に宗教的にならずに彼の主張に重ね合わせています。

エックハルトの教えは、エゴや思考を超越した意識状態である「プレゼンス＝今に存在すること」の意義と力に焦点を当てています。彼は、この状態を、さまざまな問題を抱えた私たちがこれから進化し問題に対処する上で本質的で重要なステップであると考えています。

今回、「マインド：Mind」、「エゴ：Ego」、「今にいること：Being (Present)」という３つの視点から本書を紹介していきます。

なお、いつもと同様に私は英語版しか読んでいないため、日本語版との言葉や表現の違いなどについてはご了承ください。

POWER OF NOW [ ECKHART TOLLE ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる [ エックハルト・トール ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

MIND：あなたはあなたの心ではない

問題を引き起こしているのは、他人や外の世界ではなく、私たち自身の心（mind）です。
過去について考え、未来について心配し、絶え間なく思考を巡らせている自分自身の心が原因です。

エックハルト・トールが言う「心＝マインド（mind）」には、思考（thought）だけでなく、無意識の心の反応も、感情（emotion）も含まれます。感情は、心に対して身体が反応して生じるものです。

私たちが生み出している痛みは、何かを受け入れないことで生じる、無意識の抵抗です。
思考レベルでは、何かを判断することで抵抗しています。感情レベルでは、何かを否定することで抵抗しています。

マインドは正しく使えば素晴らしい道具になります。しかし、間違った使い方をすると、破壊的になります。
私たちは心の使い方を間違っているというよりも、まったく使っていないのです。自分の心が自分だと妄想していて、逆に道具であるマインドに利用され、支配されているのです。

自分の思考、好き嫌い、判断、解釈に自分を重ね合わせるほど、感情のエネルギーは強くなります。たとえば、攻撃的な考えや敵対的な考えは、怒りのエネルギーを身体に蓄積させ、私たちを戦いに向かわせます。心理的に脅かされているという考えは、身体を委縮させます。私たちは次々に湧き上がる考えや感情に振り回されています。

私たちは無意識のうちに自分の心と一体化していて、自分がその奴隷になっていることに気が付いていません。

自分の心が自分の敵なのです。
あなたは自分の心から自由になれますか？
あなたには心の「オフ」ボタンがありますか？

私たちは、自分の心から自由になれます。心を客観視する「存在」となるのです。これが唯一の真の解放の方法であると共に、今すぐにでも実行に移せる方法でもあります。

できるだけ頻繁に、自分の頭の中をめぐる声に耳を傾けてください。繰り返し湧き出てくる思考パターン、古いレコードのように何年も何年も頭の中で再生されている声に気が付くでしょう。
これが「思考を観察する」ということであり、「頭の中の声に耳を傾け、目撃者としてそこに存在する」ということです。

心の声に耳を傾けるとき、判断してはいけません。頭で理解しようとしてはいけません。
判断したり、反応するのではなく、ただそれを「知る」のです。

理解しようとすれば、同じ声がまた裏口から入ってきて、頭の中で繰り返されるからです。
その声があり、それを聞き、それを見て、それを知ります。

思考に耳を傾けるとき、思考だけでなく、思考の目撃者としての自分の存在にも気づくでしょう。
この「存在する＝いる」という感覚は、思考や感情を超えたところにあります。そして、心が平静であるときにのみ、それを知ることができます。過去や未来ではなく今にいるとき、注意が今現在だけに注がれているとき、自分が存在することを感じることができます。

「今、自分の中で何が起きているのか」を自問する習慣をつけることです。
その問いかけが正しい方向を指し示してくれます。それを分析するのではなく、ただ観察するのです。

私たちの頭の中で繰り返される思考の８割から９割は、反復的で役に立たないだけでなく、否定的で、機能不全を引き起こします。しかし、思考に耳を傾けていると、その思考の背後やその思考の下に、より深い自分を感じることができます。そうすると、私たちは、思考や感情の支配、つまり、判断、不満、抵抗、不安、緊張、恐れといった思考や感情から離れることができます。これが、不随意思考や強迫的思考の終わりの始まりです。

思考が収まると「無心」になっていきます。

その「無心＝思考の空白（ギャップ）」は、最初はおそらく数秒程度でしょうが、次第に長くなっていきます。このような思考のギャップが生じたとき、私たちは自分の中にある種の静けさと平安を感じることができます。
これが、自分の存在との一体感を感じる自然な状態の始まりです。通常、これは自分の心に邪魔されて見えにくくなっています。

練習すれば、静寂と平和の感覚はさらに深まるでしょう。また、内奥から湧き上がる喜びの微妙な発露を感じるでしょう。それは恍惚状態ではありません。まったく違います。むしろ、その反対です。

内なるつながりがあるこの状態では、心と同化した状態よりもずっと意識や感覚が研ぎ澄まされていて、完全に今の「存在」に根ざした真の自己になっています。

それは利己的な自分ではなく、無私の自分で、その存在は自分自身であると同時に自分がこれまで思っていた自分よりも大きな自分です。その大きな自分とつながった自分が、私たちに大きな力をもたらすのです。

～ ～ ～ ～ ～

EGO：私たちの人生を動かす観察されていない心

自分を自分の心と同一視することで、偽りの自己であるエゴが生まれます。

エゴとは、監視者としての自分が存在していないときに、無意識のうちに心と一体化し、私たちの人生を動かす、観察されていない心のことです。

それは「実は自分自身が犯人なのに、放火犯を探すのをやめようとしない警察署長」のようなものです。心、つまりエゴとの同化をやめない限り、その苦痛から解放されることはありません。

エゴのひとつの側面は、敵意にあふれた世界の中で独立した断片として自分自身を認識し、他のいかなる存在とも内面的なつながりを持たず、自分を取り囲む他のエゴを潜在的な脅威とみなし、それらに悪用されないように常に警戒しています。

エゴのもうひとつの側面は、自分が完全ではなく、何かが欠乏しているという深い感覚です。エゴは、自分自身が持つ不完全性や欠乏感の恐怖と闘います。そのために、抵抗、支配、権力、貪欲、防衛、攻撃などの様々な戦略を時に巧妙に使いますが、エゴそのものが問題であるため、これらの戦略が問題を真に解決することはありません。

個人的な人間関係であれ、組織や団体であれ、エゴが集まると、悪いことがすぐに起きます。
遅かれ早かれ、対立、権力闘争、感情的あるいは肉体的な暴力など、何らかの悪い出来事が起きます。これには、戦争、大量虐殺、搾取といった集団的な悪も含まれますが、すべて集団の無意識によるものです。
今、私たちに見えている世界は、集団的なエゴが反映された、自己の恐怖に支配された世界なのです。

最も一般的なエゴとの一体化は、所有、仕事、社会的地位、評価、学歴、外見、特別な能力、人脈、家系、信念、そして政治的、民族的、人種的、宗教的、その他の集団的同一性などです。しかし、これらのどれも自分自身ではありません。

エゴが人生を動かしている限り、本当の安らぎを得ることはありません。

エゴは現実を否定することによって現実を操り、自分の望むものを手に入れようとします。しかし、否定は、本当に望ましい状態を引き寄せることなく、むしろ阻害します。望ましくない状態を解消することなく、むしろその状態を維持します。

否定は、エゴを強化します。

私たちはいったんネガティブなものと一体化してしまうと、それを手放すのが難しくなります。無意識のレベルで、ポジティブな変化を望まなくなります。ポジティブな変化は、落ち込んだり、怒ったり、不満だったりするネガティブに安住する自身を脅かすからです。そのため、自分の人生におけるポジティブなものを無視したり、否定したり、妨害したりします。
これは多くの人たちにとてもよく見られる現象です。

世の中のほとんどの人は、エゴに支配されています。マインドと一体化し、マインドに支配されています。

エゴの欲求は尽きることがありません。エゴは常に、幻想的な自己意識を維持し、強化するために、何かに執着することを求めています。私たちが機能不全に陥るのは、マインドに自己を求め、マインドを自分自身だと勘違いしているからです。そして、エゴが心を支配し、人生全体を支配します。

マインドから解放されなければ、マインドによって破壊されてしまいます。
私たちの心は解決策を見つけることができません。なぜなら、心自体が本質的な問題の一部だからです。

～ ～ ～ ～ ～

BEING (Present)：今にいること

ある乞食が30年以上も道端に座り続けていました。ある日、見知らぬ男が通りかかります。
「小銭はありますか？」乞食は、機械的に古い野球帽を差し出し、つぶやきます。
「あげるものは何もないよ」と見知らぬ男は答え、そして尋ねます。「それは何だい？」
「何でもないただの古い箱ですよ。覚えている限り、ずっとこの上に座っています」と乞食は答えます。
「中を見たことはあるのかい？」見知らぬ男は尋ねます。
「いや。どういう意味ですか？何も入ってませんよ」乞食は答えます。
「中を見てみなさい」見知らぬ男は言います。
乞食はなんとか蓋をこじ開け、中を見て、驚きます。何と箱の中は金で埋め尽くされていたのです。

～ ～ ～ ～ ～

筆者のエックハルトは言います。
「私はその見知らぬ男で、あなたにあげるものは何もなく、中を見てみろと言っているだけです。昔話に出てくるような箱の中ではなく、もっと身近な、自分自身の内側を見なさいと言っているのです。」

「でも、自分は乞食ではないから。」とあなたは思うかもしれません。

存在することの喜びと、その喜びがもたらす深く揺るぎない平安を見いだせない人は、たとえ物質的に大きな富を持っていたとしても、物乞いと同じです。

喜びや充足感、承認、安全、愛を自分の外に求めているのです。外に求めている限り、満足することはありません。
宝は自分の内にあります。過去でも未来でもない今の自分の内にあるのです。それは外の世界が提供できる何よりも大きいものです。

やたら過去に執着する人がいます。未来を語る人がいます。しかし、今についてはあまり多くを語りません。
今の自分を話せば、自分が置かれた状況に圧倒され、人生に対する今の感覚を失ってしまいます。今できるたった１つのことに注意を向ける代わりに、過去に逃げたり、将来に逃げたり、過去の出来事に心をとらわれたり、将来しなければならない事や不安に心をとらわれています。

不安、心配、緊張、ストレス、そしてあらゆる形の恐怖は、未来に思考が偏っていることによって引き起こされます。
罪悪感、後悔、恨み、不平、悲しみ、恨み、そしてあらゆる形の否定は、過去に思考が偏っていることによって引き起こされます。

どちらも、今現在にいないことが原因です。

著者のエックハルトは、過去や未来に対する心配や不安で自分を見失うのではなく、今この瞬間の価値に気づくべきだと書いています。今この瞬間だけが現実です。過去も未来も思考が作り出したものです。

エックハルトはさらにこう記します。「多くの人は頭の中にいる苦悩する者とともに生きている。その苦悩する者は絶えず自分を攻撃し、罰し、エネルギーを消耗させる。それが計り知れない不幸の原因なのだ。」

多くの人たちが悩みを抱え、自分自身の人生の意義を探したり、自分の人生を生き始めようとずっと待っていて、結局待つことに一生を費やします。

自分という存在を理解したり判断しようとするのはやめることです。
理解しようとすると、心が現れ、それを小さな箱に押し込めてレッテルを貼ろうとします。
今に意識を集中するのです。今いる場所にいて、自分と周囲を見るのです。

五感をフルに使って、光、形、色、質感を見るのです。解釈しようとしないで、ただただ見るのです。ひとつひとつのものが静かに存在していることに気づいてください。そうすることで、今この瞬間にでも完全に目覚めることができます。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

自分の中にある感覚に注意を向けると、それが痛みであることを知ります。
それがそこにあることを受け入れるのです。それについて考えてはいけません。
感情を思考に変えてはいけません。判断したり分析したりしてはいけません。
それを自分のアイデンティティーにせず、現在にとどまり、自分の中で起きていることの観察者であり続けるのです
静かに見守り続けてください。これが「今」の力であり、意識することの力なのです。
そして、それから、何が起こるか見てみましょう。

POWER OF NOW [ ECKHART TOLLE ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

さとりをひらくと人生はシンプルで楽になる [ エックハルト・トール ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

はじめに

以前本サイトでは、アメリカの精神科医スコット・ペック（Scott Peck, 1936–2005）の書籍『The People Of The Lie: Hope for Healing Human Evil（邦題）平気でうそをつく人たち：虚偽と邪悪の心理学』を紹介しました。

今回紹介する『The Road Less Traveled（邦題）愛すること、生きること』は、1978年に出版されたペックの代表作で、彼の名声を高めた作品です。

本書は、ペックの精神科医としての専門的な経験、そして１人の人間としての経験に基づき、充実した人間とはどのようなものか、人生の苦しみや失望に対処する方法を教えてくれます。その教訓は今も色あせないどころか、私たちが抱える問題は当時から全く変わっておらず、むしろ深刻になってさえいます。

実は、1978年初版の発行部数は5,000部と控えめで、発売当時の売れ行きはそれほどではありませんでした。
しかし、徐々に売り上げを重ね、執筆から６年経った1984年に初めてニューヨーク・タイムズのベストセラーリストに入り、その後、ニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーリストに13年間ランクインし、ペーパーバックの記録を塗り替え、ギネスブックにも載り、全世界で1,000万部を売り上げました。
自己啓発本でこれほど長く支持された本はほとんどありません。⁽¹⁾

※ 今でも英語版は新本も手に入りますが、残念ながら、邦訳版は流通しているのは中古本のみのようです。

The Road Less Traveled: A New Psychology of Love, Traditional Values, and Spiritual Growth [ M. Scott Peck ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

愛すること、生きること：全訳『愛と心理療法』スコット・ペック

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

進むべき道を進む人は少ない

本書は大きく次の４つの章から構成されています。

第１章では、ペックが感情的、精神的、心理的健康のために不可欠と考え、精神的進化の手段と表現する「規律（Discipline）」について説明しています。

第２章では、「愛（Love）」について書かれており、端的には「愛とは単なる感情ではなく、行動であって、自分と他人のために、自己を成長させようとする意志」だと述べています。

第３章では、「成長と宗教（Growth and Religion）」について書いています。
特定の宗教を扱っているわけではなく、誰しもがそれぞれの宗教を持っていると述べています。それは、人それぞれの世界観や価値観や偏見とも言い換えることもできるでしょう。しかし、それは必ずしも現実と一致しないため、精神的に成長するためには、その自分なりの世界観を塗り替えていかなければなりません。

第４章で紹介する「恩寵（Grace）」とは、私たちの無意識の作用による恩恵です。
その恩恵は先祖から引き継いだものや、自然の摂理によるもので、私たちの成長をサポートしますが、自分で直接経験して得たものではないため、明確に理解できるものでもありません。精神的に成長するためには、この無意識の作用を認識することが大切ですが、ただし、意識と無意識を融合させることが目的ではない、と述べています。

この４つの章の中でどの章が印象に残るかは、人それぞれかと思いますが、個人的には、後半に進むにつれて、より宗教的かつ冗長になる感じがします。言いたいことは分かるのですが、ちょっとまどろっこしくて読みにくくなる印象です。

また、最後の第４章では、人間の無意識の作用について書かれていますが、やたら神を重ねて書いている部分があり、分かりずらくしています。本書よりも、無意識と意識、知性と感情のメカニズムや考え方を扱う他の良書を読む方がシンプルで分かりやすいとも思います。

今回は個人的にずば抜けて素晴らしいと思う第１章「規律」にフォーカスして紹介していきます。

なお、いつものように、私は英語の原本（発刊25周年記念版）を読んでおり、邦訳版は読んでいませんので、日本語版との言葉使いの相違などがありましたら、ご了承ください。

～ ～ ～ ～ ～

規律

第１章は「人生は難しい（Life is difficult.）」という言葉から始まります。

これは私たちにとって、最も重要な真実のひとつですが、ひとたびこの真実を受け入れることができれば、人生はもはや困難ではなくなります。

しかし、ほとんどの人は、人生は困難に満ちているという真実を受け入れられません。それどころか、まるで「人生は楽で快適であるべきだ」とか「辛いことがあってはならない」とでも考えているかのように、自分の問題の大きさや辛さについて、絶えず不満を並べます。

人生は終わりのない問題の連続であり、もちろん喜びもありますが、苦痛にも満ちています。問題に遭遇し、解決していくプロセスにこそ、人生の意味があります。

困難さが、私たちに勇気と知恵を呼び起こすのです。
そして「規律」とは、人生の問題を解決するために必要な道具セットです。

それは苦しみの技術であり、問題を解決し、その過程で学び、成長するための道具です。
例えば、子供たちや私たち自身をしつけるとき、子供たちに、そして自分自身に、苦しみを味わいながら成長する方法を教えることで問題解決の道具を与えているのです。

規律なしには何も解決できません。

人生の困難さを受け入れている人たちは、問題を恐れるのではなく、問題から学びます。

しかし、残念ながら、多くの人たちは、痛みを伴うことを恐れ、問題を避けようとします。対応を先延ばしにし、時とともに解決されることを願いますが、避けることで、最終的に降りかかる苦しみが大きくなります。
問題に正面から向き合うのではなく、見ないふりをしたり、自分から遠ざけようとしますが、問題は常にそこにあり、逃れられません。問題を避けることを繰り返して、苦痛を何層にも重ねていきます。

では、規律とは具体的には何を指すのでしょうか？それは、以下の４つからなります。

1. 楽しみを遅らせること（delaying gratification）
2. 責任を引き受けること（acceptance of responsibility）
3. 真実と現実に誠実であること（dedication to truth / reality）
4. バランスをとること（balancing）

これらは複雑な道具ではありません。それどころか、とても単純な道具で、多くの子供でさえ、ある年齢に達するまでにその使い方を理解します。しかし、一方で、地位や権力が高い人たちの中には、その使い方を忘れ、破滅の道をたどる人もいます。

この４つの規律の道具について、ひとつづつ見ていきましょう。

～ ～ ～ ～ ～

１．楽しみを遅らせること（delaying gratification）

「楽しみを遅らせる」とは、楽しみよりも先に人生の苦痛に向き合うことです。

ペックはある日、春の日の散歩をしていて、芝刈り機を修理している隣人に出くわします。
ペックは挨拶をして、その隣人にこう言います。「尊敬しますよ。私はそういうものを直せたためしがありません」
すると隣人は即座に「それはあなたが時間を取らないからですよ」と答えました。

ペックはまた歩き始めましたが、隣人からかけられた言葉の重要さに気が付きます。
「私が芝刈り機を直す時間を取らなかったように、多くの人は人生の問題を解決するのに必要な時間を取らないのだ」

私たちには、普遍的な欠陥があります。それは、問題はいつか消えてなくなる、誰かがいつか解決してくれると期待することです。

しかし、問題はなくなりません。

次のように考える人たちも多いです。
「この問題は、他の誰かや、自分ではどうしようもない社会状況によって引き起こされたものだ」

残念ながら「私には関係ない 」と思ったところで、問題はなくなりません。誰かが解決してくれるだろうと期待しても、誰も解決しません。自分自身の行動に対する責任を回避しようとするとき、私たちはいつも、その責任を他の誰かや組織や団体や社会に押し付けます。

変化が必要なのは周囲の人たちでなく、自分自身です。

問題を無視するのは、楽しみを遅らせたくないという気持ちと表裏をなします。問題に直面することは、痛みを伴います。解決するためには、今ある快楽や快適さを脇に置いて、苦痛と向き合わなければなりません。

ある軍の司令官がペックにこう言ったことがあります。「この軍隊で、いや、どのような組織にも言えることだが、唯一にして最大の問題は、ほとんどの幹部が、自分の部隊の問題を目の前にして、何もせず、あたかもそこに長く座っていれば問題が解決するかのようにしていることだ」

「これは自分の問題だ、解決するのは自分だ」と受け止めることで、初めて問題を解決できます。問題を解決する前には、その問題の責任を引き受けなければなりません。

そのように自分を律することができれば、「自分は価値のある人間だ」という感覚が生まれます。自分が価値のある人間だと思えば、自分を大切にするようになります。先に問題に対処することで、後で自分が楽になります。自分を律することは、自分を思いやることなのです。

しかし、世界とその中での自分の立場を現実的に見る能力を身につけ、自分自身と世界に対する責任を客観的に認識できるようになるには、多くの経験と長い成熟を積まなければなりません。

また、人生の問題は完全に解決されることはありません。私たちは生涯を通じて、絶えず変化する社会の流れの中で、自分の責任がどこにあるのかを繰り返しチェックしていかなければならないのです。

～ ～ ～ ～ ～

２．責任を引き受けること（acceptance of responsibility）

私たちは、人生が個人的な選択と決断の連続であることを学ばなければなりません。

このことを完全に受け入れることができれば、自由になれます。逆に、そのことを受け入れない限り、私たちは永遠に自分は犠牲者だと感じるでしょう。責任という痛みから逃れようとして、何百万、何億という人たちが毎日、結果的に自由からも逃れてしまっています。

ペックが精神科の研修医としてのトレーニングを終えようとしていた時、その外来クリニックの院長はマック・バッジリーでした。このクリニックでは、ペックと同僚の研修医たちがローテーションで新しい患者を担当していました。ペックは同僚たちより熱心だったためか、彼らよりも遅くまで働いていました。

同僚たちは週１回しか患者を診ませんでしたが、ペックは週に２、３回患者を診ていました。同僚たちが午後４時半にクリニックを出て家路につくのを見ながら、ペックは夜の８時や９時まで働いていました。

ペックは、徐々に疲れていき、憤りが募り、何かしなければならないと悟り、バッジリー院長のところに行って、状況を説明しました。

バッジリー院長は一度も口を挟むことなく、熱心にペックの話を聞きました。ペックが話し終えると、しばらく沈黙した後で、院長はとても同情的にこう言いました。「君は問題を抱えているね。」ペックは理解されたと思い、顔をほころばせ、「ありがとうございまず。ではどうすればいいですか？」と尋ねます。

バッジリー院長は言います。
「言っただろう、スコット、君は問題を抱えているんだ。」これはペックが期待していた反応ではありませんでした。ペックは少しイライラしながら言いました。「ええ、だからここに来たんですよ。どうしたらいいと思いますか？」
「スコット、君は私が言ったことを聞いていないようだね。私は君の話を聞いたし、君に同意している。君は問題を抱えているんだ」

「ちくしょう」とペックは言いました。
「それはここに来たときからわかっています。問題は、どうすればいいかということです。」
「スコット、よく聞いてくれ。私は君に同意する。君には問題がある。具体的には、時間の問題だ。君の時間だ。私の時間ではない。私の問題でもない。君の時間の問題だ。スコット・ペック、君の時間の問題だ。それだけだ。」

ペックは激怒しながら院長室を出ましたが、怒りは３か月間収まりませんでした。
「私は謙虚に彼のところへ行き、ほんの少しの助けを求めただけなのに、どうしてあんなに冷たくできるのか。あの野郎は私を助けようともせず、院長としての仕事を果たそうともしなかった。」

しかし３ヵ月後、ペックは院長の言う通り、問題があるのは彼ではなく自分なのだと思うようになります。

私の時間は私の責任だ。もし、同僚たちよりも長く仕事をしたいのならば、それは私の選択であり、その選択の結果の責任は私にある。その気になれば、彼らと同じ時間に帰る自由を選択できたのだ。

妻から、私が家庭をおろそかにしているという愚痴を聞くのも、私が選択した結果によるものだ。
私が懸命に働くことは、私が選んだ生き方だ。結果的に、私は自分の生き方を変えることを選ばなかった。

しかし、今、私の態度が変わったことで、研修医仲間への恨みは消えた。彼らを恨むことは、彼らとは違う生き方を選んだ自分自身を恨むことだ。そして、私は自分の行動の責任をバッジリー院長に押し付けていた。しかし、院長は私に権力と自由を与えていたのだ。彼は「君が君の仕事のボスなんだから君が決めるんだよ」と言っていたのだ。

自分の行動に対する責任を回避しようとするとき、私たちはいつも、その責任を他の個人や組織に委ねようとします。
確かに社会には、私たちの行動の自由を妨げるような抑圧的な力が働いています。しかし、私たちには、こうした力にどのように対応し、対処していくか選択し、一歩一歩自分の道を進んでいく自由があるのです。

～ ～ ～ ～ ～

３．現実と真実に誠実であること（dedication to truth / reality）

私たちがしばしば、そしてたいてい無意識のうちにやってしまうのは、それまでの経験と相反する新しい事実を無視することです。
新しい現実を無視するのは、向かい合うより楽だからです。しかし、現実を無視するのは、危険な行為です。

３つ目の規律の道具は、現実にすべてを捧げることです。

世界の現実がはっきり見えるほど、それに対処するために適した道具を身につけることができます。世界の現実を無視するほど、私たちの心は偽善や誤認、錯覚に惑わされ、賢明な決断を下し、正しい行動をすることができなくなります。

真実は不快感をもたらします。しかし、真実を知ることは快適さを維持することよりも重要です。現実を受け止めることは、私たちの長期的な利益になります。逆に言えば、私たちは常に、不快感は重要な真実の裏返しであると考えなければなりません。

私たちの現実観は、人生という地形をナビゲーションするための地図のようなものです。その地図が真実を示す正確なものであれば、自分がどこにいるのか、どこに行きたいのか、そこにどうやって行けばいいのかが大体わかります。地図が不正確であれば、道に迷います。

悲しいことに、思春期が終わるころに、地図を書き換えるのをやめてしまう人たちがいます。
そして、中年期が終わるころには、ほとんどの人が、自分の地図は完璧で、自分の世界観は正しく、神聖でさえあると確信し、新しい現実に興味を示さなくなるだけでなく、新しい現実を否定しようとさえします。しかし、地図を書き換えるのをやめても、現実の世界は変化し続けます。

社会や他人を厳しく検証する人はいても、自分自身を厳しく検証する人は多くいません。

真実に全力を捧げる人生とは、他人から挑戦されることを厭わない人生でもあります。

自分の現実の地図が正しいと確信する唯一の方法は、それを他の人の批判や挑戦にさらすことです。
自分の地図を常に挑戦にさらすことで、人は成長することができます。オープンであることによって、親密な関係を築き、維持することができます。そして、彼らは常に自由です。何かを隠す必要がなく、陰でこそこそする必要もありません。
古い嘘を隠すために新しい嘘をつく必要もありませんし、そのために無駄なエネルギーを費やしたり、嘘が暴かれる心配をする必要もありません。

地図の書き換えを拒む人は、そもそもその世界観を修正するために必要だったわずかなエネルギーよりもはるかに大量のエネルギーを費やして、時代遅れの世界観を全力で維持しようとします。

正直さという自己鍛錬に必要なエネルギーは、秘密主義に必要なエネルギーよりもはるかに少ないのです。
正直であればあるほど、正直であり続けることは簡単になります。真実を追求する人は、恐怖から解放され楽になります。

私たちが健全でいるためには、現実に誠実かつ正直に向き合う継続的なプロセスが必要なのです。規律がなければ、私たちの人生は、見たり聞いたりすることの繰り返しにすぎません。

～ ～ ～ ～ ～

４．バランスをとること（balancing）

規律を律するために必要な最後の道具は、バランスです。

規律を行使することは厳しいだけでなく、柔軟性と判断力の両方を必要とする複雑な仕事でもあります。

勇気ある人は、真実に自ら向き合いますが、ある時には真実を伏せる能力も持っています。
自由になるためには、自分自身に対しては全責任を負わなければなりませんが、逆に、自分に責任がないことに関しては強く拒否する力も持たなければなりません。感情を抑えるのが良い時もあれば、ある程度感情を吐き出す方がよい時もあります。感情を表す様々な方法を知らなければなりません。

成功するためには、柔軟性が必要なのです。

人は、精神的な成長のために学び続けなければなりませんが、新しい学びはそれまでの自分を放棄するプロセスでもあります。

目の前の出来事に対して、自分がそれまで歩んできた歴史や経験から導かれる自己中心的な偏見や先入観から自分を切り離し、見慣れたものを黙らせ、奇妙なものを歓迎するプロセスです。現実の新しさや、ユニークな側面を自分の中に受け入れ定着させるためには、自分のエゴを自分の中心から取り除かなければなりません。

しかし、エゴを取り除かなければならない一方で、新しい知識とより大きな理解のためには、自分への自信を安定してもつことも必要です。バランスが大切なのです。

～ ～ ～ ～

さいごに

人生の問題を解決するには、問題に向き合う苦痛を避けるのではなく苦痛を受け入れることが必要で、規律とは、その苦痛に対処するための技術です。今回、規律の４つの道具を紹介しました。

これらの道具は互いに関連しているため、規律とはこれらの道具一式のセットであるとも言えます。ただし、この４つの道具であらゆる問題を解決できるものではないことも心に留めておく必要があります。

規律とは、自己を成長させるプロセスです。そして、自己成長のプロセスは、死と誕生が連続するプロセスでもあります。今までの自分がなくなり、新しい自分が生まれるプロセスです。

このプロセスには精神的な苦しみが伴います。その苦難を迂回して、安らぎや幸せへの近道を見つけたいと、瞑想、ヨガ、マインドフルネスなどに安易に飛びつく人たちがいます。しかし、それらの表面的な部分だけ安易に取り入れてみても、一時の自己満足をもたらすことしかできません。

それらは基本的な技術ではなく、補助的な技術であり、解決に近づくのを助けるかもしれませんが、核をなすものではありません。規律こそが本質的な技術です。

規律の本質である「放棄すること、手放すこと、捨てること」についてペックの一言を最後に紹介します。

人はまだ手にしていないものを手放すことはできません。一度も勝ったことがないまま、勝つことをあきらめたら、最初からいた場所に居続けるだけです。自分自身のアイデンティティを築かなければなりません。私たちはエゴを取り除かなければなりませんが、エゴを育てなければ、エゴを失うことはできないのです。

The Road Less Traveled: A New Psychology of Love, Traditional Values, and Spiritual Growth [ M. Scott Peck ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

愛すること、生きること：全訳『愛と心理療法』スコット・ペック

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

参考文献
(1) Christopher Reed, “Obituary : M Scott Peck“, The Guardian, 2005/10/5.

～ ～ ～ ～ ～

Resilient Grieving：喪失からの回復

今回は、ルーシー・ホーン（Lucy Hone）2016年著の「Resilient Grieving : How to find your way through devastating loss（レジリエンス・グリービング：計り知れない喪失を乗り越える方法）」を紹介します。現時点で本書は英語版のみで、日本語版は発刊されていません。
著者とその家族が、娘の突然の死をいかに受け入れ乗り越えたか、ポジティブ心理学やレジリエンスをベースとした方法と経験を紹介した本です。
ルーシー・ホーンは、ペンシルベニア大学でポジティブ心理学の修士教育を受け、ニュージーランドのカンタベリー大学で客員上級研究員を勤めています。

Resilient Grieving How to find your way through devastating loss [ Lucy Hone ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

若いうちに子どもを事故や病気で失うことは人生で最もつらい出来事でしょう。幸い私にはそのような経験がありませんが、この本は、同じ様な死別を経験した人たちだけでなく、人生におけるその他の様々な困難や障害にいかに対応し、それを乗り越えていくか知る上でも参考になる本です。

ルーシーは、2014年、交通事故で当時12才の娘アビィ（Abi）、アビィの親友エラ（Ella）、そしてエラの母親でありルーシーの親友であるサリィ（Sally）の３人を失いました。３人が乗っていた車は「止まれ」の標識を無視して突っ込んできた車と衝突し３人は即死、生き残ったのは車を運転していたサリィの夫のシェーン（Shane）だけでした。
ルーシーは、オハウ湖（ニュージーランド）で週末のサイクリングとハイキングをみんなで楽しむために４人を待っている時にこの悲報を耳にしました。

ルーシーはニュージーランドのクライストチャーチ出身で、多くの日本人留学生が亡くなったことで日本でも大きなニュースになったクライストチャーチ地震の体験者でもありました。アメリカのペンシルベニア大学での修士教育を終え、故郷に戻り博士課程を始めたところで地震が起きました。彼女は政府や地域のコミュニティーグループと協力して、レジリエンスの研究の成果を、地震でトラウマを抱えた人たちに実際に適用する仕事に携わりました。
彼女はこの経験から娘の死にうまく立ち回れる立場にあると考えましたが、当事者になってみるとそれが容易ではないことが分かりました。

※ 下のリンクはTedでの彼女のスピーチですが、ちゃんとした日本語字幕を付けて見ることができます。

～ ～ ～ ～ ～

喪失の後遺症に対処する方法

ルーシーは、書籍の中で身近な人の喪失の後遺症に対処する方法や有益な知見を数多く紹介していますが、その中から、広く私たちに役立つと思うものを下記にいくつか紹介します。

１．後遺症に対処する共通のルールはない。自分たちが必要とすることをするだけ

ルーシーと夫のトレバーは、娘の死後、困難を乗り越えできるだけ早く普通の生活を取り戻すため、既存のルールに捉われないことを確認し合いました。
まず、ルーシーが亡くなったその晩、男の子２人を含む残された家族４人は、加害者のドライバーを責めないと決めました。その裁判にも出席しませんでした。なぜなら法廷の場で、加害者に直接会い、話しを聞き、事故当日の詳細を知るのは、自分たちの助けにならず、むしろ自らを傷つけると考えたからです。

数多く受け取った同情やお悔みの手紙も開封しませんでした。また、メディアのインタビューにも応じませんでした。
被害者は、裁判に出席し、メディアからは悲しみや怒りの声をあげることを期待されます。またお悔みの手紙を送った人たちは、その封すら開けられないことを無礼と思うかもしれません。しかし、ルーシーたちは、悲しみのどん底にある自分たちがそのようなことに時間をそぐことが役に立つとはとても思えず、もし伝えたいことがあれば後になってからでも伝える時間は十分にあると考えました。

同様に子どもたちを失った遺族たちが悲しみや怒りを共有する会合にも一度しか参加しませんでした。もちろんそのような機会が役に立つ人たちもいますが、ルーシーはさらに気持ちを落ち込ませる場のように感じたのです。
死を嘆くプロセスで受け身である必要はないのです。むしろ、そのプロセスに影響を及ぼすべきです。より生産的なことを増やし、非生産的なことを減らすのです。

以前本サイトで、エリザベス・キューブラー・ロス（Elisabeth Kübler-Ross）が発表した「５段階の死の受容モデル」を紹介しました。人が死を受け入れるのには「否認 ➡ 怒り ➡ 取引 ➡ 抑うつ ➡ 受容」という５つのステップがあるという理論です。しかし、ルーシーは死を乗り越えるプロセスに決まったステップはなく、人それぞれがそれぞれの方法と手順で回復していくのだと説明します。
ルーシーはそれを「パズル」のようだと表現しています。人それぞれが自分で色々なピースを並べたり回したり試行錯誤しながら、少しづつ自分の形を見つけていくのです。パズルのピースを置く順番にもルールはないのです。

２．限られたアテンションを何に向けるか自ら選択する

以前本サイトでも「意思決定の仕組み：私たちのアテンションの限界と、組織の弊害」で紹介したように、私たちが注意を向けることができる能力は限られています。私たちが一度に処理できる情報は７ビットに過ぎません⁽¹⁾。この限られたアテンションをどこに向けるかによって私たちの人生は形づくられていきます。
正常な状態でさえこの程度の情報処理能力しかありませんから、悲しみに打ちひしがれた人間が処理できる能力はいかほどでしょう。ルーシーには、既に悲しみによって消耗されたエネルギーとアテンションの多くを加害者に向けたり、周囲への対応に削がれることは、自分たちが回復していく上で生産的だとは考えられませんでした。

レジリエンスは、自分のアテンションを無思慮に「どこそこ」に向けることではなく、「ここ」に向けるという強い意思の上に築かれます。身近な人の死に際しても、私たちには多くの選択肢があります。どう対処するかは私たちが選択できるのです。不幸から心理的、物理的に離れ、全く違うことに集中できる仕事や学校などの環境にできるだけ早く戻ることは特に重要です。
悲しみや無力感、苦しみ、痛みは失った人への限りない愛の証拠です。それらを無視や否定するのではなく肯定的なものとして受け入れた上で、同時に決まった時間に決まったことをするようなルーチンを構築するのです。

３．急がずに時間をかける

事故の翌日、かつて娘さんを事故でなくしたピーター夫妻が家を訪れ、こう言いました。「決して急がず自分のペースでやればいいのよ。数日で全てを急いで終わらせる必要は全然ないの。お葬式だって自分の気持ちに整理がつくまで遅らせればいい。」
このアドバイスのおかげで、葬式を遅らせ、アビィと自宅で共に過ごす時間を増やしたこと、その間友人たちを自宅に受け入れアビィの傍らで語り合ったことがその後の大きなゲームチェンジャーになりました。

４．回復には波がある

調子が良い時が長く続いたと思っても、その後落ち込んでしまうこともあります。積極的に活動できるときもあれば、ベッドから抜け出せなくなるときもあります。しばらく明るく振舞うことができたと思ったら、突然前触れもなく悲しみが襲ってくることもあります。
喜びや悲しみの感情の縦の振幅があるだけでなく、前後にも波があり、進んでは戻ることを繰り返しながら、少しづつ前進していくプロセスだと理解するのです。
問題を乗り越えたと思っても、実際には解決していません。解決したと思ったらバラバラになり、また解決したと思ったらまたバラバラになる、その繰り返しで、一定の進捗があるプロセスではありえないのです。

５．喪失には２回目のロスがある

親愛なる人を失うのは１回目のロスに過ぎません。続いておきるのが２回目のロスです。それは、自分の将来の夢や希望の喪失であったり、仕事を失うことや収入面でのロスであったり、残された家族の崩壊であったり、安全性、安心感、確かさの喪失だったりします。更には自分のアイデンティティや自信、強み、人生の目的を失ったりします。
つまり、喪失によって失うのは、最愛の人だけでなく以前の自分でもあり、かつてと同じ自分も決して戻ってきません。かつての自分と異なる新しい自分、新しい価値観や目的に見合った小さな希望を少しづつ積み上げていくのです。

～ ～ ～ ～ ～

レジリエンス（Resilience）とは？

レジリエンスは、痛みや怒り、心配や罪の意識を持ち、その感情を受け入れながら、楽しみや畏敬や愛を感じることで、痛みや苦しみから私たちを守ってくれるものではありません。

心理学教授のミッシェル・トゥガデ（Michele M. Tugade）とバーバラ・フレデリックソン（Barbara L. Fredrickson）は、レジリエンスを「ネガティブな感情体験から立ち直る能力、ストレスフルな経験がもたらす要求の変化に柔軟に適応する能力」と定義しています⁽²⁾。また、アメリカ心理学会はレジリエンスを「逆境やトラウマや悲劇や脅威に対して、うまく適応するプロセス」と定義しています。

つまり、レジリエンスのある人は、人生に痛みや苦しみがあることを受け入れており、インスタグラムの投稿のように輝くようなエピソードだけでなく、苦難が人生の欠かせない一部であることを知っています。また自分が変えられることと変えられないことが区別できています。自分が変えられない外的な変化に応じて自らの行動をどう変えるかという柔軟性があります。ある意味では、レジリエンスは「禍を転じて福と為す」能力とも言えるでしょう。

残念ながら起きた不幸をなかったことにするのはできません。「なぜよりによって私たちが。。」とか、「もしあの時こうしていれば。。」など変えられないことを考えても、ぐるぐる堂々巡りで悲しみから抜け出すことはできません。答えのない問答に、エネルギーを奪われ続けるだけです。
亡くなった最愛の人との永続的な繋がりを築いた上で、その人がいない世界に自分をアジャストして、新しい人生を受け入れていく。もちろん時間はかかるし簡単では決してありません。しかし、事実を受け入れられない限り、永遠に抜け出すことができないのです。死を「忘れ去る、克服する（Get over）」のではなく、その事実を現実のままに「受け入れ（Accept, Live with）」た上で進むのです。

概して環境の変化にうまく対応できる人が、つらい出来事をうまく乗り越えられる人でもあります。身近な人を失った人への調査で、慢性的、長期的な苦しみに陥る人は全体の10～15%で、60%もの人が長期的には高い人生の満足度を報告していています。
また、ポジティブ心理学では逆境やトラウマの後の成長を「ポスト・トラウマティック・グロース（Post-traumatic growth：心的外傷後の成長）」と言いますが、トラウマを経験した半分から３分の２の人たちが、トラウマ後の成長を報告しています。私たちの周りにも逆境を乗り越え成長した人が少なからずいるでしょう。レジリエンスは特別な能力ではなく、誰もが手に入れることができる能力なのです。

～ ～ ～ ～ ～

ペンシルバニア大学のポジティブ心理学センター（Positive Psychology Center）は、レジリエンスの定義を少し拡大し、逆境から立ち直る能力だけでなく、挑戦から成長する能力も含めています。同センターはレジリエンスに必要なスキルとして以下の６つのスキルを挙げています。

１．Self-awareness（自己認識)
Self-awareness（自己認識)は「自分の考え、感情、行動、心理的な反応を、自ら認識できる能力」です。

２．Self-regulation（セルフレギュレーション、自己統制）
Self-Regulation（セルフレギュレーション、自己統制）は本サイトでも度々紹介していますが、「自分の動機、思考、感情、行動パターンをコントロールする能力であり、望む結果に向かってそれらを自ら変えることができる能力」です。

３．Mental agility（メンタルアジリティ、精神的敏捷性）
Mental agility（メンタルアジリティ、精神的敏捷性）は、「新しい情報、システム、プロセスを学び、素早く吸収する能力」、言い換えれば、新しい状況にどれだけ適応できるか、その柔軟性と適応性を示すものです。

４．Strengths of Character（特性の強さ）
特性とは、人が持っている資質や特徴のことです。現実を直視して苦境を乗り越え、個人の強みを生かして、自分の価値観に合致した人生をおくる力です。

５．Optimism（楽観主義）
根拠のない楽観主義ではなく、現実的な楽観主義です。根拠のない楽観主義は事態をさらに悪くすることがあります。現実的な楽観主義とは、厳しい現実とも正面から向き合い、過ぎたことは元には戻らないことを受け入れ、正確に状況と自分の状態を把握し、最終的には自分が望む変化を達成できると信じることです。

６．Connection（人との関係）
レジリエンスの核となるのが人との関係です。自分１人では乗り越えることができない波でも、そばに寄り添ってくれる人がいるだけで乗り越えられるのです。

～ ～ ～ ～ ～

最後に

ルーシーたちがアビィの喪失を乗り越えられた理由の１つとして、「アビィが多くの人に愛され、素晴らしく幸せな人生を過ごしたと知っているから」と書いています。
死後に「もう一度だけ話したい」「もう一度だけ会いたい」と思うと聞くことがありますが、ルーシーはアビィにそのように思うことは一切ありませんでした。アビィとの関係に何も後悔することがなかったからです。

私たちは多くの人たちを支え、支えられながら生きています。既に失った人との関係を変えることはできませんが、まだ失っていないその多くの人たちとの関係を後で悔いることのないよう接していくことはできます。

Resilient Grieving How to find your way through devastating loss [ Lucy Hone ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

～ ～ ～ ～ ～

参考文献
(1) Mihaly Csikszentmihalyi, “Flow: The Psychology of Optimal Experience“, New York, NY: Harper Collins, 1990, p.29
(2) Michele M. Tugade, ‪Barbara L. Fredrickson‬, “Resilient individuals use positive emotions to bounce back from negative emotional experiences“, J Pers Soc Psychol. 2004 Feb;86(2):320-33. doi: 10.1037/0022-3514.86.2.320. PMID: 14769087; PMCID: PMC3132556.

～ ～ ～ ～ ～

はじめに

前回、前々回と、難しい会話の対処方法を紹介してきました。

会話は２人以上で成立するものなので、あなた１人だけの努力で必ずしも改善できるものではありません。
ネガティブなオーラに包まれ、否定否定のオンパレード、会話するのがとにかく難しく苦痛な相手はいたる所に存在します。気難しい人との交流は、私たちから、エネルギー、生産性、さらには幸福感を奪い、大きな負の影響を及ぼします。

欧米など5,000人のオフィスワーカーを対象とした調査によると、その85％もが職場で何らかの人間関係のコンフリクトを抱えていました。⁽¹⁾⁽²⁾

もちろんコンフリクトは、職場だけではなく、家族や交友など、社会のあらゆる人間関係で起きます。

以前、人と人とのコンフリクト（意見の違い）が人や組織の成長を促すと書きました。しかし、恐ろしく難しい人にあるのはもはや健全なコンフリクトではなく、敵対心と行き過ぎた防御心です。そのような人とはどうしても会話の前提となるまともな２方向のコミュニケーションが成立しません。

このような人たちは明らかに組織に有害なのですが、残念ながら日本の組織の仕組みや人事制度では簡単にいなくなってもらうこともできません。今回は、そのようなとても難しい人に対応する方法を紹介します。

～ ～ ～ ～ ～

恐ろしく難しい人のタイプ

一言で恐ろしく難しい人と言っても、さまざまなタイプがあります。以下はその一部の例です。

１．他人を蹴落としてでも、自分のアピールに全力を尽くす人

人の成果を横取りするのはまだかわいいレベルです。
自分の忙しさをアピールするためだけに、午前３時にメールを送ってきたり、日曜日にメールを送ってくる人、情報を囲んで共有せずマウントを取る人、他人の評価を相対的に下げるため、人の悪口やうわさを広げる人、自己防衛と責任転嫁のために、破壊的な行動をも厭わない人もいます。
他人の時間をやたらと取る割には、のらりくらりと仕事をして、ギリギリになってから仕事を振ってきて人のせいにする人たちもいます。

２．自分の弱みから逃げるため、核心に迫らせない人

このような人は、とにかく話をややこしくします。
あなたが理解できないのは当たり前です。なぜなら、問題の核心に迫る会話に迫らないように、意図的に話をずらしたり、煙に巻いたり、物事を理解させないように説明するからです。

皆さんのまわりにも、何回聞いていも話の中身が理解できない人がいませんか？
そのような人はわざと分からないように説明している可能性があります。

表面的な体裁を整え、責任を回避するために、話を誇張したり、うそをついたり、意味のない話を長々したり、物事をかき回したりして、やってる感を演出します。

３．人を巻き込んで、責任をなすりつけようとする人

常に人をいらいらさせようとする、二者択一を迫ってくる、罠に引きずり込もうとする人たちです。その巧みな仕掛けのために、知らないうちにあなたの責任にされることがあります。

他人を怒らせておいて「そんなに怒らないで下さいよー」とか「なんでそんなに怒ってるんですか？」と感情の責任を押し付けてきます。

４．自己を維持するために自分をも欺く人

これは最上級に難しいタイプです。
アメリカの精神科医で作家であるスコット・ペック（Scott Peck）は、「人の形をした悪魔（Human Evil）」と呼びます。⁽³⁾

以前、彼の著書『People of the Lie（邦題）平気でうそをつく人たち：虚偽と邪悪の心理学』を読んだとき、私は全身に寒気が走りました。

この種の人は、罪悪感を回避し、完璧な自己イメージを維持するために、他人に嘘をつくだけでなく、自分自身にも嘘をつくことができます。自分についた嘘を完全に内面化しているので、自分では嘘をついているという意識はまったくありません。

ある特定の人をターゲットにし、スケープゴートにして破壊していきますが、周囲の人たちから見ても、その異常さに全く気が付きません。むしろ、社会的には優秀で高く評価されたり、愛にあふれていると認識されていることさえあります。

The People Of The Lie [ M. Scott Peck ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

平気でうそをつく人たち：虚偽と邪悪の心理学 [ M・スコット・ペック ]

created by Rinker

• Amazon
• 楽天市場
• Yahooショッピング
• メルカリ

以上４つのタイプ以外にも、まだまだ多くのタイプがありますが、深入りするとメンタルに良くないので、もうやめましょう（笑）。

少なくても、恐ろしく難しい人は、あなたがまともだと思う理論、正論、常識は通用しません。敢えてずらしているからです。そして、本当に難しい人間はとても巧妙です。その点ではプロ級です。話のつなげ方もうまく、一般の人では何の疑いもなく受け入れてしまいます。気が付いたら信じ込まされています。その巧みさにおいては、善良なあなたは足元にも及びません。

感情的になったらあなたの負けです。
こちらも考えを変えなければなりません。以下は、難しい人に対峙するポイントです。

～ ～ ～ ～ ～

難しい人の対処仕方

１．相手を変えようとする意識を捨てる

まず、相手に何かを理解させたり、説得したり、コントロールしようとする一切の意識を捨てましょう。理屈や道理が通じる相手ではありません。

変えなければならないのは、あなた自身であり、相手ではありません。

自分の考え方を伝えることはあっても、それを押し付けてはいけません。判断の責任は相手に持たせます。それ以上のことをする必要はありません。

あなたは誤解されたり、嫌われることを心配するかもしれませんが、気にした途端、相手にペースを奪われます。そのような人に認められる必要はありません。嫌われて大いに結構です。

相談したり、提案したり、指示した途端、相手はその責任をあなたに押し付けてくるので、不用意に、何かを相談したり、提案もしないでください。

例えば、感情的になって騒いでいる人に「静かにしなさい、落ち着きなさい」と言っても、状況が収まらないだけでなく、知らない間にあなたがその場の責任を引き受けてしまいます。「静かにした方がいいと思うよ」など意見だけを伝え、相手の行動の責任は相手にあるままにしておくのです。

必要な場合は、あなたの思いや考えに基づいてではなく、明確なルールに則って相手を縛ります。

２．相手の理解に努め、なぜそういう態度や行動を取るのかその動機を考える

大切なのは相手の人格を非難することではなく、相手の考えがどこから来ているのか、相手が置かれている状況に目を向けることです。

「どうしてそう考えるんだろう」と相手の立場になってその動機を冷静に様々な角度から考えてみてください。そのために相手に質問をする必要がある場合は、とげのない思慮深い言葉を選ぶよう細心の注意を払いましょう。

そうすることで、相手と自分が見ている事実が違うことに気が付くかもしれません。個人的な事情や、置かれた状況、物の見方が違うかもしれません。そのために不安に駆られたり、何か避けようとして躍起になっているかもしれません。その動機が、あなたに対する言動に繋がり、特定の行動として現れていることが分かるかもしれません。

相手の理解に徹することはあなたを謙虚にします。

コミュニケーションのコツとしては、声を荒げたり相手を見下した言い方をしない、穏やかに話す、相手が一息つくまで待つなどです。
相手を理解したいと思い、理解に徹することです。そうすれば、自然と感情は抑えられるはずです。

３．自分の意識と行動を変える

繰り返しになりますが、難しい相手との関係において変えることができるのは、あなたの意識と行動だけです。よくありがちな間違いは、相手の文句ばかり言って、自分の考え方や行動を変えないことです。相手の文句ばかり言っていては、一生かかっても問題は解決できません。

あなた自身が行動を変えないのなら、ある意味、あなたも問題に加担しています。自分は間違っていないという考えから抜け出せないあなたも問題なのです。

それを克服するためには、自分の対応の間違いが明らかになったら素直にそれを認め、その間違いを取り除く行動を相手に求めるのではなく自分が実行するのです。

４．自分と相手の間に十分な距離を取り、決して相手の土俵に乗らない

あなたを悩ませる問題人物が赤の他人であれば、全く関わらないという選択肢もありますが、残念ながら、仕事の関係などで、全く無関係でいられないこともあるでしょう。そんな状況でも相手と適度な距離を取るのが大切です。

難しい人が声を荒げると、ついつい怒鳴り返したり反論したくなりますね。しかし、それでは相手の思うつぼです。相手が「近寄って来い」とメッセージを送ってきていて、あなたは近寄ってしまっているのです。

難しい人は巧みに２人の間のフェンスを乗り越え侵入し、あなたのロジックを壊し、自分の土俵に引き込もうとします。大量のメールやメッセージを受け取るかもしれませんが、いちいち反応する必要はありません。そんな人に嫌われることを恐れてはいけません、そもそもすでに本心では嫌われていますから（笑）。

嘘つき呼ばわりされたり、悪者扱い、誹謗中傷されても、その撒かれた餌に近づかず、感情的にならず、逆に距離を取って、必要以上のことは話さず、安易に同意もしません。冷静さを保ち、相手の話を聞く事に集中し、嵐が去るのを待つのです。

日本でも「心の知能指数」や「感情知能」として紹介されることが増えてきた「エモーショナル・インテリジェンス（Emotional Intelligence : EQ）」で引用される言葉に「アパテイア（apatheia）」があります。⁽⁴⁾

「アパテイア（apatheia）」はもともと哲学用語で、感情に邪魔されない心の状態です。アパテイア（apatheia）は、無関心（apathy）ではなく、平静な状態を意味します。

感情的に他人に近づきすぎて影響を受けたり（巻き込まれ型）、世界から完全に離れる（解離型）のでもなく、他人と距離を取るものの、世界の秩序の一部にある状態です。この２つの状態の間にあるスイートスポットを見つけることができれば、外の世界で起きることから悪い影響を受けず、満足感と良い感情を維持できるのです。

５．結局すべての問題を解決できるわけではない

あなたは、すべての問題を解決できるわけではありませんし、すべてに責任があるのでもありません。すべてに責任を感じる必要もありません。

聖徳太子やブッダでさえ全ての人に対応できたわけでなく、全ての問題を解決できたのでもありません。あなたは聖人でも偉人でもなく、一般人です。

考えられる限りのことをした結果、満足できなくても、自分を責めないことです。相手の問題を自分の問題にしてはいけません。あなたの仕事は、他人の問題を引き取ることではありません。

「The HBR Guide to Dealing with Conflict」の著者であるエイミー・ギャロも、どんなにあなたが頑張ろうが対処できない人は必ずいて、それは仕方がないことだと述べています。

時々人はあなたに怒り狂うでしょう。。。それでOKです。
     ～ エイミー・ギャロ
Sometimes people are going to be mad at you … AND THAT’S OK.
     ～ Amy Gallo

難しい人と対峙すると、ものすごいエネルギーを奪われます。そのストレスがパフォーマンスを下げるだけでなく、そのために心と体まで害してしまってはあまりに不条理です。一線を引き、それ以上の努力はしないことです。

あなたのそのエネルギーを、自分や家族のため、世界平和、社会貢献などもっと有意義なことに使ってください。

～ ～ ～ ～ ～

最後に

チベット仏教に「トンレン（Tonglen）」という言葉があります。
誰か嫌な人や苦手な人と対峙した時にも利用できるもので、痛みや混乱を感じた時に、その感情、質感、匂いのすべて、更には相手の痛みも含めたすべてを息を吸うように受け入れ、息を吐き出してそれを自由にします。⁽⁵⁾

自分と他者の苦しみを受け入れ、息を吐き出すときに幸福を与えるイメージですが、ただ単に、息と共に感情を大きく吸い取り、ゆっくり吐き出して解放するだけでも確かに楽になる気がします。

最後にポイントを簡潔にまとめました。

1. あなたの前提を捨てる
2. 相手の良し悪しを判断しない
3. 相手に興味を持ち、 聞き、理解することに集中する
4. 相手の人格、人柄ではなく、背景、関心、動機、意図、課題とその捉え方を理解することに集中する
5. 感情に感情で返さない。落ち着き、冷静でいる
6. 沈黙を利用する
7. 売られたけんかを買わない
8. 相手の土俵に乗らない。嘘には真実で返し、否定には肯定で返す
9. 限界点を設定する。あなたは全てを解決できる訳ではない
10. 深呼吸して気持ちを楽にする

皆さんも恐ろしく難しい人に人生を振り回されないように、変えられないことは変えられないと割り切って対応していきしょう！

～ ～ ～ ～ ～

参考文献
(1) “CPP Global Human Capital Report – Workplace Conflict and How Business can Harness It To Thrive“, CPP, Inc., 2008/7.
(2) Scott Mautz, “6 Ways to Gracefully Handle the Most Difficult People in Your Life Co-workers or any difficult people in your life don’t have to cause you so much angst“, Inc., 2019/10.
(3) M. Scott Peck, “People of the Lie”, Touchstone, 1998/1.
(4) Drew Bird, “Emotional intelligence: How to work with people you don’t like“, The Enterprisers Project, 2019/6.
(5) Pema Chödrön, “Living Beautifully: with Uncertainty and Change”, Shambhala, 2012/10.
(6) Karen Young, “Toxic People: 16 Practical, Powerful Ways to Deal With Them“, Hey Sigmund
(7) Karen Young, “Toxic People: 12 Things They Do and How to Deal with Them“, Hey Sigmund
(8) Barbara Markway, Reviewed by Lybi Ma, “20 Expert Tactics for Dealing with Difficult People“, Psychology Today, 2015/3.

～ ～ ～ ～ ～

変革を阻む「Uncertainty：不確実さ」のパワー：その１では、人は「Uncertainty：不確実さ」を嫌うこと、不確実さは人に「恐れ」をもたらし、さまざまな障害を起こし得ることを説明しました。また、変革の取り組みにおける「Uncertainty：不確実さ」への対応方法として、以下の２つの方法を紹介しました。

(1) 情報を共有する、決まっていない事を決めるなどして、できるだけ不確実な要素を排除する
(2) 不確実さに対する「恐れ」を「興奮・楽しさ」に転換する

この２つの方法はいずれも、組織の変革にも、個人の変革にも通じる「Uncertainty：不確実さ」への対処法です。
(2)に関しては、人は「恐れ」を「興奮」に転換し、時に「Uncertainty：不確実さ」に楽しんで飛び込んでいけること、「恐れ」を「興奮」に変えるのは、学習と経験で習得できるスキル（能力）だと説明しました。

今回はこれらを更に深堀りして説明していきます。
「Uncertainty：不確実さ」に対する「恐れ」を克服し、１歩を踏み出すためにはどうすればよいでしょうか？

～ ～ ～ ～ ～

「Uncertainty：不確実さ」への恐れ、不安に対処する5つのステップ

１．まず自分の感情を横に置き、恐れの原因が何であるかを考える

はじめに大切なのは「Uncertainty：不確実さ」への恐れや不安は当たり前の感情であり、恥じたり引け目を感じる必要はないことです。
不安から目を背けて物事に取り組んでも、先々どこかでしわ寄せがきます。
恐れや不安といった自分の感情をひとまずよいしょと横に置き、その恐れや不安の原因が何であるか自問します。

一呼吸置いてリラックスしてみましょう。そして、感情に押し流されたりかき乱されず、よくよく冷静かつ客観的に考えてみると、恐れをもたらしているものは実はそれほど大したことでなく、「こうやってみればいいかも？」と対処可能だと気付くかもしれません。

恐れは物事を実際以上に拡大し深刻なものとして見せるのです。気持ちを落ち着けて見てみれば意外と対応可能だったりします。

ただし、冷静に見つめた結果、自分ではどうしてもコントロールできないと分かることもあります。
組織における「Uncertainty：不確実さ」 には、外的要因、組織要因、個人要因の３つの要因があります。100%外的要因の場合は、自分や組織ではどうやってもコントロールできません。また、組織要因で自分の権限を越える範疇の物事の場合も、自分ではコントロールできないので、いつまでも頭を悩ませていても仕方ありません。コントロールできないという事実をはっきり「確実：Certain」にして、その前提でどう対応できるのか先に進むしかありません。

～ ～ ～ ～ ～

２．不安が的中した場合のリスクを考える

不安や恐れが的中した場合にもたらされるリスクを考えます。
リスクマネジメントにおけるリスク対応を一言でいえば、最初にリスクを明らかにして、定性的、定量的に評価し、最終的に、回避（avoid）、転嫁（transfer）、軽減（mitigate）、受容（accept）の４つの対処対応のどれかを選択します。リスクの対処方法はこの４つしかありません。

簡単な例として、前回紹介した、初めて個人旅行で行く国で初めてタクシーに乗る場合、「運転手にぼったくられるのではないか？」という不安を考えてみます。

「ぼったくられるのではないか？」という不安は取り合えず横に置いておき、よくよく冷静に考えたり調べたりしてみます。このような情報はインターネットでもある程度取得可能です。

その結果、仮にぼったくられても「あれ？たかだか数百円かな？」とわかるかもしれません。それであれば、リスクは「数百円の財産を失う」ということです。数百円程度のリスクなら「ぼったくられても授業料」位に思って、そのリスクを受容（accept）することもできます。

これが単にぼったくられるだけでなく、強盗など命の危険まで考えられる場合なら、リスクを回避（avoid）して別の手段を取るべきでしょう。また事前に調べるうちに、特定のタクシー会社は比較的信頼でき、そのタクシーを利用すればまず安心という情報を得るかもしれません。その場合は、必ずこの会社のタクシーを選ぶことで、リスクを軽減（mitigate）できます。

なお、転嫁（transfer）の例としては、保険があります。旅行者保険がぼったくられたたかだか数百円の損失で保険を使うことはないかもしれませんが、リスクを保険会社に転嫁することができます。

～ ～ ～ ～ ～

３．小さなことからやってみる

不安が的中した場合のリスクを軽減（mitigate）できるようなことがたとえ小さくてもあるのなら、それをやってみる。やることが分からなければ調べてみる、相談してみる。小さなことでもいいからとにかく何か行動に移せることがないか、少しでも「Uncertainty：不確実さ」を減らせることがないか考えてみます。

例えば、「この事業改革案、事業部の鈴木部長が見たら絶対反対するよ。あの人頭固いし、言うこときついし嫌なんだよ。なんて言われるかな。。。」という不安があるとします。不安の感情に支配されて行動できないでいる限り事態は１ミリも良くなりません。

取り合えず、不安は横に置いておき冷静に考えてみます。相談できる人がいれば相談してみます。
いずれは鈴木部長に相談しなければならない改革案であるならば、「Uncertainty：不確実さ」を後に引きずれば引きずるほど、鈴木部長が知るのを先に延ばせば延ばすほど解決が難しくなり、ハードルが上がり、リスクが大きくなります。事前に直接鈴木部長相談して意見を聞いて「Uncertainty：不確実さ」を無くしてしまった方がいいという考えに至るかもしれません。

先に延ばして猛反対されて進まなくなるよりも、ちくちく言われるかもしれないが今正直に相談しておいて白黒はっきりさせておこうと冷静に考えられるかもしれません。最初に相談に行くという小さな行動で、後に大きな問題となってしまうリスクを防ぐこともできます。

～ ～ ～ ～ ～

４．「恐れ」を「興奮・楽しさ」に転換する

ステップ１～３は、「Uncertainty：不確実さ」を無くしていくための方法ですが、「Uncertainty：不確実さ」に対峙した時の「恐れ」を「興奮・楽しさ」に転換するためには、そもそもの目的を明確にする必要があります。
目的がはっきりしていれば、「Uncertainty：不確実さ」をつぶしていく作業は、目的に近づいていくプロセスと感じられるでしょう。

「恐れ」は、そもそも「Uncertainty：不確実さ」の負の影響に注意・関心が集中することによっておきます。ネガティブな視点ではなく、ポジティブな視点に置き換えて「恐れ」を「興奮・楽しさ」と捉えられるようにします。前回説明したように「恐れ」と「興奮」は表裏一体の感情です。できるだけポジティブな側面に目を向けましょう！

「恐れ」を「興奮・楽しさ」に変えることができる人は、その背景に強い目的や価値観があります。例えば、自己成長を目的としていれば、１つ１つの恐れを乗り越えるステップは、目的に近づく１歩１歩の歩みであり、自分の成長に楽しさや喜びを感じられるでしょう。

繰り返しますが、練習と時間が必要です。急に「恐れが今日から興奮に変わってびっくりした！最高！！」という事はあり得ません。どんな小さなことでもいいので、できると思うことから始めて少しづつ大きなことにトライしていきます。残念ながらこの作業を邪魔してくる人たちが周囲にいるかもしれませんが、目的達成への思いが強いほど、周囲からの妨害にも影響されず進んでいけるでしょう。

～ ～ ～ ～ ～

５．「Uncertainty：不確実さ」を受け入れる

ステップ１～４と説明してきて、この最終ステップで一気にハードルが上がります（汗）。
ステップ５は、最終的には物事は全て「Uncertain：不確実」だと受け入れることです。

突然で恐縮ですが、仏教には４つの根本的な教理を示した四法印があります（Wikipedia「四法印」より）。
諸行無常・諸法無我・一切皆苦・涅槃寂静がその４つになりますが、そのうち「諸行無常」は、この世の現実存在（森羅万象）はすべて、姿も本質も常に流動変化するものであり、一瞬といえども同一性を保持できないことを意味します（Wikipedia「諸行無常」より）。

つまり、諸行無常は、世の中に変わらないものなどなく、変化は常にある、「Uncertainty：不確実さ」は常にある、と示しています。

「Uncertainty：不確実さ」は、VUCA時代だからあるのではなく、全ての時代に通じて常にあるのです。「不滅」なことは真理だけ、つまり「物事は常に変わる」というような真理が「不滅」なのです。「確実：Certain」と思われるようなものでも、それは一時的な状態、そう見えるだけに過ぎず、物事は全て移り変わっていきます。最終的にはそれを受け入れ、私たちは「Uncertainty：不確実さ」の中に生きる、不確実さと寄り添って生きるのです。

不確実さの中にいるのが耐えられず、どうしても、架空の確実さ、虚構の真実にすがってしまいがちです。
しかし、本来的には全ては不確実であるという前提のもと、世の中全部「Uncertain：不確実」で変わっていくという前提を受け入れられれば、無理に抵抗することもなく、体も心も楽になります。

～ ～ ～ ～ ～

最後に

突然仏教を持ち出しましたが、宗教の教えもマネジメントの原理も最終的には同じ所に行きつくように思います。

私のような宗教に深い造詣もない人間が何をえらそうにと怒られるかもしれませんが、宗教は「自分は何者で、何のために存在し、どう生きるべきか」というような事を説いていると思います。人も会社も、つまるところ、パーパス＝「自分（会社）は何者で、何のために存在するのか」、ビジョン、ミッション＝「どう生きるべきか」の根源的な理念が、存続を支え、成長を推し進めます。

会社も人の集まり、社会体ですから、そういう意味では仏教をはじめとする宗教の教えと、ビジネスの究極的にあるべき目的が同じ点に収束してもおかしくはありません。

以上、「Uncertainty：不確実さ」への対応方法を紹介しました。最終ステップの「全てはUncertain：不確実」という悟り？までは至らなくても、前回から２回に渡って紹介した「Uncertainty：不確実さ」への対処方法が少しでもお役に立てば嬉しいです。

～ ～ ～ ～ ～

参考文献
(1) Rebecca Joy Stanborough, “Understanding and Overcoming Fear of the Unknown“, 2020/7
(2) Mike Veny, “Are Anxiety and Excitement the Same?“, 2018/10
(3) Joel Garfinkle, “How to thrive as a leader facing uncertainty, ambiguity and change”, 2020/5
(4) Aytekin Tank, “How to learn to embrace your anxiety (and turn it into excitement)“, 2019/9