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はじめに

「心の平静 – 常に変わらない内なる平和」。

それは、仏教ではウペッカ（upekkha）という言葉で表現され、イスラム教ではアスラマ（aslama）、ヘブライ語ではヒシュタヴット（hishtavut）と呼ばれました。戦士アルジュナの叙事詩であるバガヴァッド・ギーターの第二巻では、サマトヴァム（samatvam）という言葉が用いられています。

ギリシャ人はエウテュミア（euthymia）とヘシュキア（hesychia）、エピクロス派はアタラクシア（ataraxia）、キリスト教はアエクアニミタス（aequanimitas）と表現しました。

英語では「スティルネス（Stillness）」、日本語では「心の平静、内なる静けさ、静寂」。

世界が目まぐるしく変化しても、揺るぎない心でいること。慌てずに行動すること。聞くべきことだけを聞くこと。外面も内面も、自在に静寂を保つこと。

道（dao）とロゴス（logos）に触れること。仏教。ストア派。エピクロス派。キリスト教。ヒンドゥー教。多くの哲学や宗教が、内なる平和と平静さを最高の善や徳とし、幸福な人生への鍵であると説いています。

広大な海と距離によって隔てられ、異なる時代に現れたのにも関わらず、ほぼすべての古の知者の知恵が一致しているのは偶然ではなく、それが真実だからです。それぞれ独自の道を歩み、同じ目的地へたどり着いたのです。にも関わらず、なぜ私たちはそれに耳を傾けようとしないのでしょうか？

深く集中し、ひらめきやインスピレーションが突然訪れた経験のある人は、静寂を知っています。何かに全力を注ぎ込み、何ひとつ残さずやり遂げたという誇りを感じた人は、静寂を知っています。

静寂とはただ静かに座っていることだけではありません。活発に動いていても静寂を保つことができます。これまでの訓練のすべてをたった一瞬のパフォーマンスに注ぎ込む人は、静寂を知っています。どんなに騒がしい環境で、どんなに忙しくしていても、高いパフォーマンスを生む人たちは、静寂を知っています。

『マルテの手記』で知られるオーストリアの詩人ライナー・マリア・リルケは、静寂を「あらゆる無作為さや漠然さが消え去った、満ち足りた、完全な状態」と表現しました。

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なぜスティルネスを獲得するのが難しいのか？

1654年、フランスの哲学者であり数学者のパスカルは、こう言いました。

「人類のあらゆる問題は、人間が一人で静かに部屋に座っていることができないことから生じる。」

私たちの社会では、静寂がますます稀になってきています。私たちは、生まれた瞬間から忙しさを与えられて、その中で本来持つ静寂を行使することで得る力を衰えさせています。失われつつある力と繋がり直さなければなりません。

今回紹介する『Stillness Is the Key（邦題）スティルネス ─ 内なる静けさ』の著者ライアン・ホリデー（Ryan Holiday, 1987 -）は、特にストア哲学（ストイシズム）に強い影響を受けた、私のお気に入りの作家の一人です。以前も本サイトで彼の書籍『Ego is the enemy（邦題）エゴを抑える技術』を紹介しました。

本書は、私たちが潜在的に持っている静寂をいかに掘り起こし、活用するかを示し、現代社会が抱える問題解決のヒントを与えています。本書は2019年に出版されたものですが、皮肉なことに、テクノロジーの発展によって、ホリデーの助言の重要性はさらに増し、もはや警告と呼べるほど高まっています。

私たちは静寂の力を生まれつき持っています。しかし、それにアクセスするのは容易ではありません。静寂が私たちに語りかける声に、真摯に耳を傾けなければなりません。そして、その呼びかけに応えるには、忍耐力と熟練が必要です。

アメリカのコメディアンであり、俳優、脚本家でもあったギャリー・シャンドリングは、名声と富と苦闘しながら、「心を静かに保つことは、途方もない訓練である。それは、人生最大の覚悟をもって向き合わなければならないものだ」と記しています。

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スティルネス ─ 内なる静けさ [ ライアン・ホリデイ ]

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ペースを落とし、思考を取り戻す

スマホとSNSの普及により、私たちは四六時中、質の悪い多くの情報に晒されるようになりました。英語には「Garbage In, Garbage Out」という言葉がありますが、質の悪い情報ばかり頭に入力しているから、質の悪いアウトプットしか出力できません。

私たちは表面的なもの、他の多くの人が見ているものに惑わされたり、騙されてたりしまいます。ただでさえ表面的で受動的な考え方しかできない人たちがすでに増えているのに、アルゴリズムの強化とAIの登場により、自ら深く考えるという作業は、さらに失われていくでしょう。

私たちには、立ち止まってじっくりとものごとを観察する時間が必要です。そして、深く考える時間が必要です。私たちに必要なのは、深く考える作業をできるだけ「外注」しようとすることではなく、それを取り戻すことです。

深く考えるから、原則にたどり着くことできます。原則にたどり着くから、決断が必要な場面で深く考えなくても正しい判断ができるようになります。

野球選手もそうです。練習と試行錯誤を繰り返し、原則にたどり着きます。良い成績が出ていない時に考え過ぎるとますますスランプに入り込んでいきますが、逆に調子がいい時は、普段練習していることや注意していることを深く考えなくても、体が反応し無意識にバットが出るようになります。

人間の心は本来落ち着きがなく、規律がなければ感情的になりやすく、注意散漫で、衝動的です。ホリデーは、人生を極めることは思考を極めることから始まると言います。人や物事に対する第一印象に惑わされてはいけません。忍耐強く静かに物事を見つめれば、私たちは真実に近づくことができます。

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入力する情報を制限する Limit Your Inputs

私たちの目や耳にはあまりにも多くの情報が押し寄せてきます。明晰な思考を保つためには、私たち一人ひとりが、重要でないものと重要なものを区別する方法を身につけることが不可欠です。

1990年代、政治科学者の間で「CNN効果」と呼ばれる現象が研究され始めました。
CNNは、24時間、報道を流し続けます。これは私たちにいつでも最前線のニュースにアクセスできるメリットを与える一方で、常にメディアにさらされることで、受動的な態度を悪化させ、報道内容を自分なりに消化する時間を奪ってしまう悪影響があります。

現代社会ではさらにエスカレートしています。ニュースを流し続けるテレビ番組だけでなく、私たちはInstagramやYoutube、Netflixに24時間アクセスできます。

1990年代は、携帯電話が普及し始めた時期ですが、いまや誰もがスマホを持つ時代です。四六時中スマホばかり見る人は少なくありません。

ホリデーは、絶え間ない情報入力は浅はかな思考を生み出すと警告します。
頭に入ってくるものを選別することで、心を守りましょう。ホリデーはブログの中で「インフォメーション・ダイエット（information diet）」という言葉を使って表現していますが、静寂には、気を散らすものを減らすこと、有害な情報や不必要な情報を取り込んでしまうことに意識的に制限をかけることが必要です。

情報の過剰摂取は、注意力の欠如を生み出す。
     ～ ハーバート・サイモン

A wealth of information creates a poverty of attention.
     ～ Herbert Simon

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頭をカラにする Empty the Mind

かつて私たちは、車窓から流れる景色を眺めながら、ぼんやり考えをめぐらせることがありました。しかし、今は電車やバスでも、多くの人の目がスマホの画面に釘付けです。外を眺めている人を見かける方が少なくなりました。

以前の記事で書いたように、脳科学の発達により、情報入力をやめて考えを巡らせることはデフォルトモードネットワークの働きを活発にして、無意識に情報を整理したり、繋げたり、深く統合して、創造的なアイデアを思いつくのに役立つことが分かっています。

スマホを永遠にスクロールしていると、質の悪い情報を絶え間なく脳に入力するだけでなく、そのような時間も奪られることになるのです。スマホやSNSやAIは、二重の弊害があるのです。

しかし、この主張は一見すると、先ほどの主張と矛盾があるように思えます。思考を取り戻せという一方で、頭をカラにしろとも言っているからです。

しかし、これは全く矛盾していません。

一方では、真に理解するためには、深く観察し、考え、学ぶ必要があります。他方では、鋭い洞察が生まれるためのスペースを作るために、時にはリラックスして、心を空っぽにする必要もあるのです。

多くの人はこの逆を行っています。つまり、質の悪い情報をコンスタントに入力し、心を空っぽにすることもなく、深く考えることもしないのです。

振付師のトワイラ・サープは、私たちに次のようなエクササイズを提案しています。
部屋に一人で座り、思考を自由にさまよわせてください。これを1分間行います。この無意識の思考のさまよいを、1日10分まで徐々に増やしていきましょう。次に、思考に意識を向け、言葉や目標が浮かび上がるかどうかを確認します。もし浮かび上がらなければ、11分、12分、13分と時間を延ばし、何か興味深いことが思い浮かぶまで続けてみてください。この心の状態が「孤独のない静けさ」です。

ホリデーは、静かに過ごす時間を持つことの他に、定期的に運動すること、散歩をすることも勧めています。精神的な明晰さは、身体的な規律に支えられます。

ニーチェ、ダーウィン、チャーチルなど、多くの偉大な思想家が、思考を深めるためにウォーキングを取り入れました。ウォーキングは心を落ち着かせ、内省を深めます。ランニングやウォーキングなど、一定のペースで同じ動作を繰り返す周期運動は、動きそのものが瞑想的な効果をもたらします。

また、静寂は美を体験することからも生まれます。自然の美しさに触れ合うこと、芸術を鑑賞することなどです。

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日記をつける Start Journaling

ホリデーは日記をつけることも勧めています。日記を書くことで、自己分析したり、感情を処理したり、思考を整理することができます。

マルクス・アウレリウスのような歴史上の偉大な人物も、思考を磨くために日記を用いていました。

私自身もこのブログを何年も書いてきて、「書くこと」の力の大きさを身をもって体験しています。本サイトで紹介してきたような作家やブロガーも、折に触れて、書くことの重要性を伝えています。

ホリデーは彼のブログの中で毎日の日課を紹介しています。

彼は、毎朝散歩した後、二階の書斎へ行き、小さなノートを3冊取り出します。一冊目には、過ぎ去った一日について一文だけ書きます。2冊目には、昨日した運動、仕事内容、特筆すべき出来事、そして感謝していること、もっと上達したいことなどをさっと書き留めます。最後の一冊で一日の準備をします。

この一連の儀式は15分ほどで終わるものですが、作業を終える頃には、心が落ち着き、穏やかになり、創造的な仕事に取り組む準備が整うと言います。

ホリデーは本を読むことも推奨しています。哲学、歴史、文学などです。流行を追うのではなく、時代を超えた思想家たちから学びましょう。古代の知恵は、現代の混沌を乗り越える助けとなります。実際、下のYoutubeで見られるように、彼の書斎は膨大な数の書籍で囲まれており、また彼は自身が勧める本を販売する書店も運営しています。

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十分を知る Enough

これは前回の記事でも書きました。

成功。お金。名声。地位。尊敬。
これらをどんなに手に入れても、決して満足感を与えてくれません。これらの目標を達成して、いつか成功したと思える時が来ると信じているなら、不快な驚きが待っているでしょう。

達成したようにに思えた瞬間、もっともっとと、目標はさらに一段高く上昇するのです。この繰り返しによって、決して手の届くことはないからです。

外的な成功によって満足感を得ることは決してできません。外的な成功に対する欲望には限りがないからです。満足感は内面から生まれます。現実と戦うのではなく、現実と向き合い、受け入れることから生まれます。

外的な成功の列車から降りましょう。自分が既に持っているもの、ずっと持っていたものに気づくことから始めましょう。これに気づくことができれば、どんな億万長者よりも豊かで、どんな君主よりも強くなれるのです。

共にアメリカの小説家であり、劇作家のカート・ヴォネガットとジョセフ・ヘラーは、かつてニューヨーク郊外の高級住宅街で開かれたパーティーに出席しました。
パーティーの主催者は億万長者で、そこは退屈なほどの豪邸でした。ヴォネガットは友人をからかいます。「このパーティーの主催者が、昨日一日だけで君の小説の全刊行収入を上回ったって知ったら、どんな気分だい？」

「私には彼が決して手に入れられないものがある」とヘラーは答えます。
「へ～、一体それは何だい？」とヴォネガットは尋ねます。
ヘラーは答えました。「自分にはそれで十分という認識だ」

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さいごに

ホリデーの主張はシンプルです。現代社会はスピード、エゴ、そして絶え間ない刺激と興奮を重んじます。しかし、知恵、創造性、幸福は静寂から生まれます。

本書は、以下のことを提唱しています。

• ペースを落とすこと
• 取り入れる情報を取捨選択すること
• オン・オフを切り替え、深い集中力を発揮すること
• 心身のバランスを取ること
• 規律ある行動を習慣づけること
• 自己を認識すること
• そして、心の平安を得ること

これはまさに、現代社会の情報過多と心理的混乱を生き抜くための、現代版ストア派哲学の手引書です。内なる静寂の中でこそ、私たちは今この瞬間に存在し、真実を見出すことができます。この静寂の中でこそ、私たちは内なる声を聞くことができます。

もし多くの人たちが、テレビやスマホに耳を傾けるのと同じくらいの時間を、自分の内なる耳を傾けることに費やしたら、世界はどれほど違って見えるでしょうか？

もし多くの人たちが、メールの着信音やスマホの通知音に反応するのと同じくらい素早く、自分の信念の呼びかけに応えることができたら、世界はどのようになるでしょうか？

私たちは、静けさを恐れているのではなく、周りの人たちと違う行動を取って愚かに見えることや、取り残されることを恐れています。私たちは、自分を優先すること、社会をよくすることよりも、多数派に合わせ、自分を惨めにしたり、社会を悪化させる方を選びます。

私たちは、人口の99%がしていないような思考を身につけ、彼らが時間の99%を費やしているような破壊的な思考をやめなければなりません。

この本の大部分は、いかにしてより良く生きるかについて述べています。そうすることで、いかにしてより良く死ぬかについても述べています。なぜなら、これらは同じことだからです。

私たちは、自らの運命について、理性的に、そして明晰に考えることを学ばなければなりません。

生きている間に、精神的な意味と善を見出さなければなりません。そうしなければ、未来の私たちは私たち自身を早々に手放さざるを得なくなるでしょう。

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スティルネス ─ 内なる静けさ [ ライアン・ホリデイ ]

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はじめに

ある日突然、会社の事業やプロジェクトが中止になったら、皆さんはどう感じるでしょうか。そのような時に、虚しさを埋めるため、趣味に没頭したり、ボランティア活動を始めた経験はありませんか？

実はこれには、心理学で「流動的埋め合わせ」と呼ばれる、人間の根源的なメカニズムが関わっています。

今回は、人が意味を求める根本的欲求を説明する「意味維持モデル」について、そして人類が歴史を通じて「意味」を追い求めてきた姿について見ていきたいと思います。

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意味維持モデルとは？

「意味維持モデル（Meaning Maintenance Model : MMM）」は、簡単に言うと「人には意味を求める根源的欲求がある」とする理論です。

より正確かつ難しく言うと「人間には、期待する関係性の心的表現を通じて出来事を知覚し、世界に対する認識をつなぎ合わせて体系化する欲求がある」と提唱する理論です。⁽¹⁾

カナダの心理学教授スティーブン・ハイネ（Steven J. Heine）らによって2006年に提唱されたこのモデルは、心理学におけるさまざまな動機づけ理論を統合する視点を持っています。

私たちは日常生活の中で、「カラスは黒い」「朝になれば太陽が昇る」「頑張れば認められる」「中学校の次は高校に進む」といった無数の「期待する関係性」を持っています。これらは単なる知識ではなく、私たちが世界を理解し、予測し、行動を決め、自分の存在をその中に位置づけるための枠組みです。

人は、自分が持つ意味の感覚が脅かされると、それを取り戻そうとします。これが意味維持モデルの核心です。そして、とても興味深いのは、私たちは脅かされた領域とは異なる領域で意味を取り戻すことができる点です。

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流動的埋め合わせのメカニズム

「流動的埋め合わせ / 流動的補償（Fluid Compensation）」とは、ある領域で意味が脅かされたときに、別の無関係な領域で意味を強化し「流動的に意味を埋め合わせしようとする」プロセスです。

「流動的（fluid）」という言葉が使われる理由は、埋め合わせが元の領域に限定されず、どのような領域においても可能だからです。例えて言うなら、壊れたパズルをはめ直すのではなく、別のパズルを完成させて「全体としての納得感」を取り戻すのです。

身近な事例をいくつか挙げましょう。

事例１：プロジェクト終了後の埋め合わせ行動

冒頭述べたように人は仕事の意味が突然失われたとき、無関係な活動への動機づけを高めます。ある研究では、先行するタスクが予期せず終了されると、その後の無関係なタスクへの動機づけが高まることが実験で示されました。⁽²⁾
別の研究では、初めのセッションでクイズに取り組み、次のセッションでストップウォッチタスクに取り組むという実験が行われ、意味が突然失われた参加者は、他の参加者よりも次のタスクでより多くの労力を投入することが確認されました。⁽³⁾

急にプロジェクトがキャンセルされた社員が、その後、全く別の活動に異常なまでの熱意を見せ始めることがあります。これは単に気を紛らわそうとしているのではなく、失われた意味を埋め合わせしようとする心理が働いているのです。

ま、これは私自身にも当てはまりますね。そもそも、このブログを書き始めたのもそんな理由です（笑）。

事例２：不条理な物語と文化的アイデンティティの強化

カフカの不条理で超現実的な短編小説を読まされた参加者は、通常の寓話を読んだ参加者よりも、自分の文化的アイデンティティをより強く肯定する傾向があるという研究結果があります。⁽⁴⁾

理解しがたい物語に直面して意味が脅かされると、人は無意識のうちに自分の文化的帰属を強めて意味を取り戻そうとするのです。

事例３：対人関係での問題と別領域での意味の強化

意味維持モデルの研究では、自尊心への脅威、不確実性の拡大、対人関係の問題などの心理的脅威の後に、流動的埋め合わせが観察されています。⁽⁵⁾

たとえば、恋人と別れた後に、急に友達や家族との関係を大切にし始めたり、仕事や趣味に没頭したりするのは、単なる気晴らしではなく、失われた意味を別の領域で取り戻そうとする心理的メカニズムもあるのです。

事例４：消費行動による意味の強化

面白い事例をもう１つ紹介します。

社会的な無力感や仕事の無意味感などの脅威に対処できない場合に、全く別の無関係な領域である「消費行動」を通じて自己価値感を回復しようとする心理的メカニズムがあります。問題を直接的に解決することが難しい場合に、その回避策として、まったく関係のないものを買って意味づけすることで心のバランスをとろうとするのです。⁽⁶⁾

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『仕事ではなく世界を変えよう』は流動的埋め合わせの事例か？

ところで、私が以前翻訳した『Purpose Myth（邦題）仕事ではなく世界を変えよう』は「仕事に意味が持てなくても会社をやめる必要はなく、社会貢献などで自分を成長させながら、パーパスを追求することができる」というメッセージを伝える本でした。

振り返ると、この本の主張は、流動的埋め合わせの典型例のように思えます。

１．意味の脅威：本業の仕事に意味や目的を見出せない状態
２．領域の転換：仕事そのものではなく、社会貢献や個人的パーパス、副業という別の領域で意味を見い出す
３．補償的再確認：自分の価値観や使命を社会貢献などを通じて再確認する

つまり、仕事という領域で意味が脅かされたとき、社会貢献や個人的使命という別の領域で意味を見出すことで、全体的な意味の感覚を維持しているのです。これは、脅威が発生した領域とは異なる領域で意味を再確認できるという流動的埋め合わせの原理そのものです。

ただし、重要な違いもあります。流動的埋め合わせの研究では、この補償は多くの場合「無意識的」に起こるとされています。つまり、意味の一貫性が壊れたときの修復反応です。一方、本書が提案するのは、より「意識的」で「戦略的」な意味の探求です。

これは、心理学の知見を実生活に応用した、進化形の流動的埋め合わせと言えるかもしれません。そのような「意識的な意味づけ」の例は古くから数多くあります。それらをさらに紹介しましょう。

仕事ではなく世界を変えよう 「パーパスの神話」に騙されないために / シャーロット・クレイマー著 高宮あきと訳

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意味を追い求める私たち

古くから、心理学だけでなく、哲学、宗教、文学など、あらゆる分野で人間の意味の探求が論じられてきました。

１．フランクルのロゴセラピー：極限状態での意味の発見

ナチスの強制収容所という極限状態を、強い意志を持ち続けることで生き延びた神経科医であり精神科医でもあるヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl, 1905 – 1997）は、人間には意味を求める根源的な心の働きがあると考え、その根源的な心の働きを「意味への意志（will to meaning）」と名づけました。

フランクルは、どんなに辛く苦しい状況にも意味があると感じられるならば、人は耐えられると考えたのです。反対に、意味がないと感じてしまうと、生きる力さえ失ってしまいます。

ロゴセラピー（Logotherapy）はフランクルによって開発された実存療法の一種です。フランクルは、人間の根本的な動機づけの力は「意味への意志」であり、最も困難な状況においてさえそうであると主張しました。これは意味維持モデルとも深く共鳴します。人は快楽でも権力でもなく、意味を第一に求める存在なのです。

フランクルは、意味を見出す３つの道を示しました。

何かを成し遂げること、誰かを愛すること、そして避けられない苦難にどう向き合うかという態度を選ぶこと。最後の点は特に重要です。それは、与えられた状況に対してどのような態度をとるかを選ぶ自由です。

Man’s Search For Meaning [ Viktor E Frankl ]

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夜と霧新版 [ ヴィクトル・エミール・フランクル ]

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２．仏教の四諦：苦しみと意味のパラドックス

仏教の四諦（したい）もまた、意味の議論と深く関わっています。

四諦とは、①苦諦（くたい：人生は苦である）、②集諦（じったい：苦の原因は煩悩・妄執である）、③滅諦（めったい：執着を断つことが悟りの境地である）、④道諦（どうたい：悟りに至る実践の道）という４つの真理です。

一見すると、執着を捨て、欲望を滅することを目指すのですから「意味を求めることをやめよ」と説いているように見えます。しかし、より深く見れば、これもまた意味の探求の一形態です。

苦諦は人生には苦しみがつきものであるという真理であり、ここでいう苦とは肉体的な痛みだけでなく、精神的な苦しみ、老い、病気、死、愛する人との別れなど様々な苦しみを指します。そして、これらの苦しみの原因は私たち自身の内にある煩悩であると説きます。

四諦が提示するのは、「苦しみには原因がある」という因果関係の理解であり、涅槃（ねはん）という境地に至るための八正道（はっしょうどう）という道があるという方法論です。「苦がある → 原因がある → 終わらせられる → 方法がある」という、心の問題を解決するための処方箋のような教えです。

これら全体が、人生に対する包括的な意味の枠組みを提供しているのです。

むしろ仏教は、「間違った意味の求め方」を批判し、「真の意味の見出し方」を教えているとも言えます。執着による苦しみという誤った意味付けから、真理の理解による解脱という真の意味へ。これもまた意味の再構築なのです。

３．実存主義（existentialism）

実存主義を代表する哲学者ジャン＝ポール・サルトル（Jean-Paul Sartre, 1905 – 1980）の「実存は本質に先立つ」という命題は、人間には予め定められた意味はなく、自ら意味を創造しなければならないという主張です。これは、意味の探求が人間の本質的な営みであることを別の角度から示しています。

４．ストア哲学（ストイシズム：Stoicism）

エピクテトスやマルクス・アウレリウスのストア哲学（ストイシズム）は、「自分がコントロールできることと、できないことを区別せよ」と説きます。外的な出来事は変えられなくても、それに対する自分の反応と態度は選べます。これは、状況そのものではなく、その意味づけを変えることで人生に秩序を見出す実践的な教えです。

マルクス・アウレリウスは『自省録』で「行動への障害が行動を前進させる。道を阻むものが道になる」と述べました。これは、困難そのものを成長の機会という意味に転換する、まさに意味の再構築なのです。

５．日本の「生きがい」概念

さいごに、「生きがい」は、私たち日本人が日常的に使う言葉ですが、仕事、家族、趣味、社会貢献など、多様な領域にまたがる意味の源泉を示しています。私たちは様々な領域で「意味」を見出すことができるのです。「生きがい」を直接外国語で１つの単語に当てはめることは難しく、「Ikigai」として海外でも広がっていますね。

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私たちへの示唆：意味を編み直す力

ここまで見てきたように、人間は本質的に「意味を求める存在」です。心理学、哲学、宗教、立場は違えど、共通して指摘されるのは、人は意味なしには生きられないということです。

では、この理解は私たちの日常にどんな示唆を与えてくれるのでしょうか？

１．意味の喪失を恐れすぎない

仕事を失う、大切な人と別れる、プロジェクトが頓挫する。
人生には意味が脅かされる瞬間が必ず訪れます。しかし、流動的埋め合わせのメカニズムが示すように、私たちには別の領域で意味を見出す力が備わっています。１つの意味の喪失は、新しい意味の発見のきっかけにもなり得るのです。

２．多様な意味の源泉を持つ

仕事だけ、家族だけ、趣味だけ、ある１つのことだけに意味を求めるのはリスキーです。その１つが崩れたとき、全体的な意味の感覚まで崩壊してしまうからです。

これに関しては、本サイトでも、私自身「家族」「自分」「社会」「仕事」という大きく４つの領域でバランスを取っていると繰り返し書いてきました。そして、その考えは今でもまったく変わりません。

仕事、人間関係、創造的活動、社会貢献、精神的探求など、さまざまな領域に意味の源泉を持つことで、人生はより豊かに、強くかつしなやかになるのです。

３．意識的な意味の探求

流動的埋め合わせは多くの場合無意識に起こりますが、私たちはより意識的に意味を植え付けることができます。仕事に意味を見出せないなら、意識的に別の領域でパーパスを追求するのです。あるいは道徳的な存在であり続け得ることで自分の意味を貫くのです。受動的な埋め合わせから、能動的な意味の創造へ進むのです。

４．苦難の中にも意味を見出す

フランクルの教えは深い慰めを与えてくれます。避けられない苦しみに直面しても、私たちにはまだいくつもの選択肢が残されています。それは、その苦しみに対してどのような態度をとるか、そこからどのような意味を見出すかという選択です。状況を変えられなくても、意味を変えることはできるのです。

５．意味は「発見」でも「創造」でもある

宗教的な視点では、意味は「発見」するものであり、実存主義的な視点では、意味は自分で作り出すもの、つまり「創造」するものです。おそらく真実は、その両方の側面を持っています。世界には潜在的な意味があり、それを私たちがそれぞれの方法で発見し、同時に創造していくのです。

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さいごに

意味維持モデルが教えてくれるのは、意味の探求は人間の基本的な心理的欲求であり、私たちは驚くほど柔軟に、創造的に、この欲求を満たす方法を見出すことができるということです。

フランクルの言葉を借りれば、「どんな時も人生には意味がある」のです。

仏教やその他の宗教や哲学が教えるように、その意味をどこに、どのように見出すかが、私たちの苦しみと幸せを分けます。

私たちは１つの領域での意味に縛られる必要はありません。
むしろ、様々な領域で意味を構築し、それをバランスさせるのです。

大切なのは、この「意味を求める力」こそが、人を人たらしめているということ、そしてその力は、最も暗い時でさえ、私たちの内に灯り続けているということです。

あなたは今、どこに意味を見出していますか？
もしその意味が揺らいでいるなら、新しい意味はどこにありそうですか？
その問いかけ自体が、すでに意味への歩みです。

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参考文献
(1) Steven J. Heine, Kathleen D. Vohs, “The Meaning Maintenance Model: On the Coherence of Social Motivations”, Personality and Social Psychology Review, , Vol. 10, No. 2, 88–110, 2006.
(2) Wei, W., Mo, Z., Liu, J., & Meng, L., “Man’s pursuit of meaning: Unexpected termination bolsters one’s autonomous motivation in an irrelevant ensuing activity“, Frontiers in Human Neuroscience, 14, 81., 2020.
(3) Meng, L., & Ouyang, Y., “Fluid compensation in response to disappearance of the meaning of work”, PsyCh Journal, 9(4), 511-520., 2020.
(4) Proulx, T., Heine, S. J., & Vohs, K. D., ”When is the unfamiliar the uncanny? Meaning affirmation after exposure to absurdist literature, humor, and art”, Personality and Social Psychology Bulletin, 36(6), 817-829., 2010.
(5) Heine, S. J., Proulx, T., & Vohs, K. D., ”The meaning maintenance model: On the coherence of social motivations“,  Personality and Social Psychology Review, 10(2), 88-110., 2006.
(6) 速水建吾, “補償的消費研究の整理と今後の研究”, マーケティングジャーナル Vol. 42 No. 2, 54-62, 2022.

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はじめに

冒頭、ちょっとショッキングな出来事をお伝えするかもしれませんので、あらかじめお知らせします。

時々書いているように、私は登山やトレイルランが好きで、山に出かけない時は、家の周りの森林公園や自然公園などを走っています。

先日の週末も、明け方まだ暗いうちに自宅を出発して、そのような公園をいくつか繋いで走っていました。
その中の１つ、木々が深く茂った自然公園の中を走っていて、その公園の中心にある高さ80mほどの小さな山の頂上へと向かう短い上り道を駆け上がっていると、視界の先の、朝日が照らし始めた山頂にある、大きな木の枝からロープを通して何かがぶら下がっている。。。

最初は人形かと思いました。
ハロウィンが終わってしばらく経っていましたが、誰かの悪質ないたずらか、周りに誰かいるのではないかとも思い、辺りを見回しました。しかし、辺りに人はいませんでした。
見えていたのは人形ではなく人の後ろ姿でした。 まるでサスペンスドラマのワンシーンのようでしたが、それはテレビではなく現実でした。

まだ薄暗く、人の気配もない場所で、私はそれ以上近づくことができずに、少し離れたところから何回か声をかけましたが返事はなく、110番通報しました。

通報は119番に転送され、間もなく救急隊が駆けつけ、応急処置を施しますが、息を吹き返すことはありませんでした。

亡くなったのは20代と思われる男性です。
そこは、天気の日には東側に遠くまで街並みが広がる眺めの良い山頂です。その東側を向いて亡くなっていました。余裕はなかったかもしれませんが、最期に夜の街の明かりを目に入れることはできたでしょうか。

事情聴取のため、私はさらに20分ほどそこに留まってから山を離れ帰路につきました。麓の道路脇には緊急車両が６台ほど停められていました。帰宅後に、警察署から簡単な確認のための電話を受けました。

直後は様々な思いと感情がめぐりました。
しかし、翌日になって、私は彼の人生の終わりに偶然接した何人かのうちの１人として、何かを残したいと思いました。

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マルクス・アウレリウス

今回紹介したいと思ったのは、ローマ皇帝であり、ストア派（ストイック）哲学者のマルクス・アウレリウス（Marcus Aurelius, 121-180）が書いた『Meditations（邦題）自省録』です。

「哲人王」とも呼ばれるマルクス・アウレリウスは、皇帝としては異例の謙虚さと理性を持ち、他者への奉仕を重んじたリーダーシップの模範と言える人物です。

アウレリウスがローマ帝国を統治した161年から180年までの時代は、国境の争いや疫病の蔓延に特徴づけられる時代でしたが、知恵、規律、そして与えられた役割を受け入れる義務感で、冷静さと理性を持って困難に立ち向かいました。

アウレリウスはこれを本にするために書いたのではなく、戦いの最中や移動中などに自分自身のために書き記したものが後でまとめられたものです。その特性上、この本から何かを得るために、最初から読み始める必要はありません。最後まで全部読む必要もありません。どこからでも順序関係なく読むことができます。

しかし、いかんせん古い文章なので、言葉の使い方やつながりが追いにくいところもあり、決して読みやすいと言える本ではありません。私は英語版しか読んでいないので、ひょっとしたら日本語版はもっと読みやすいかもしれませんが。

ただし、内容は抽象的な理論ではなく、とても実践的です。形而上学ではなく、日々の暮らし方に焦点を当てています。厳しい内容も含まれていますが、私たちがどう生きるべきかを具体的に示しています。

私はこの本を読むと、なぜか心が静かになって落ち着くことができます。
ご興味があれば、気が向いたところからゆっくりと読んでみてください。

Meditations [ Marcus Aurelius ]

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自省録 [ マルクス・アウレーリウス ]

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Nature

全体を通してこの本に流れる核となるメッセージは、「理性と徳に従って生き、自分がコントロールできることに集中し、外的な出来事は受け入れ、たとえ困難であっても、人に優しく接する」ということです。

この本には「nature（自然、φύσις、physis）」という言葉がよく登場します。
彼はこの言葉で何を意味しようとしていたのでしょうか？

アウレリウスは「nature（自然）」という言葉を、次のような複数の意味で使っています。

１．世界の秩序としての「nature」

アウレリウスは、この世界には秩序があって、私たちを含めたすべてのものが相互に関連していると言います。そこで起こることのすべては、より大きな秩序の一部です。

世界は絶えず再生し続けます。私たちの人生は変化する世界の１つの点にすぎません。万物は変容し別の何かへと移り変わりますが、全体は残ります。失われるものは何もありません。

四季が移りゆくように、世界は、静かに、着実に、そして終わりなく続いていきます。視界から去っていっても、万物の秩序から消え去るわけではありません。

自然は私たちに命と言う形で一定の時間を与えてくれます。そして、ある時、かつて自らの一部であったものを優しく取り戻します。私たち自身も、私たちが愛する人たちも、消え去るのではなく、もとあった場所へと帰っていくだけです。この世の中から完全に消え去るものは何もありません。ただ形を変えるだけです。

すべての命は、長い物語における一瞬の出来事ですが、どんな瞬間も取るに足らないものではありません。人がその存在を通して与えたものは、形を変えた後も、ずっと後まで、波紋のように広がり続けます。

アウレリウスが「自然に従って生きる」と言うとき、その秩序を受け入れることを意味します。
私たちに起きるすべての出来事を、より大きな物事の一部として受け入れるのです。

２．人間の本質としての「nature」

すべての物はつながっており、それぞれに異なる役割があります。人間にも、この世界における決められた役割があります。
それは、理性を利用すること、社会性を持つこと、正義を貫くこと、公平さをもって行動し、他者と協力して公益に貢献することです。

そのため、アウレリウスが「自分の本質に従って生きなさい」と言うとき、彼が意味するのは、理性的、高潔であり、他者に奉仕して生きることです。

アウレリウスは不平を言わず自分の役割を果たすことを強調しています。私たちは同じ世界の一部であり、同じ世界を共有しているため、自分勝手に行動することは非合理的です。自然が許す限り使命を全うするのです。

私たちは皆、束の間の道を歩んでいます。私たちは誰もが小さく儚い存在です。同じ自然の循環の中でそれぞれに違う役割を与えられて生きています。このことを知ることで、私たちはお互いに対して優しくなれるはずです。

３．自分自身としての「nature」

人は皆、固有の「本質」、つまり個性、人格、気質、能力、そして世界における役割を持っています。

自分に与えられたものを全うするのです。

正しいことをしていれば、その他のことは問題ではありません。他人の評価を求める必要も、他人の判断を恐れる必要もありません。他人が見ていようがいまいが、自分がやるべきことをやるのです。

過去に生きてはいけません。それはもう過ぎ去りました。
未来を恐れてはいけません。それはまだここには来ていません。
あなたがコントロールできるのは、今この瞬間だけです。今この瞬間に集中して考え行動するのです。

あなたが進もうとする道を妨害するものが現れるかもしれません。しかし、そのような妨害でさえも新たな道になります。障害は自分を強くする機会です。障害を善へと転じることができます。

他人になろうとしてはいけません。自分にも他人にも期待を持ち過ぎてもいけません。
あなたの心はあなたが持つことを許す思考によって染められてしまいます。あなたが繰り返し考えることがあなた自身になってしまいます。
人生の質は思考の質次第でどうにでもなってしまいます。内にあるものを守らなければなりません。それがどんな自分であろうと、自分の役割が何であるかを理解し、徳をもってそれを果たすのです。

不必要な欲望を捨て去り、正義、勇気、自制心、知恵といった原則に何度も立ち返るのです。そうすれば、決断は複雑なものではなく、シンプルなものになります。

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コントロールできるものに集中し、それ以外のことは受け入れる

繰り返しますが、この本の中心的なテーマは、「自分がコントロールできるものに集中し、できないものは受け入れる」ということです。これはストア派（ストイック）哲学の最もよく知られた核となる思想でもあります。

外的な出来事は制御できません。しかし、自分の判断、選択、態度は制御できます。

特に、アウレリウスは、他者との関わりにおいて、扱いにくい人との付き合いに苦労することが多いと、次のように繰り返し書いています。

• 朝目覚めたら、干渉好きで、恩知らずで、傲慢で、欺瞞的で、嫉妬深く、非社交的な人たちに出会うことを覚悟しなさい。
• 彼らがこのように振る舞うのは、彼らが悪い人だからではなく、無知で善悪の区別がつかないからだ。人は無知ゆえに悪い行いをする。しかし、あなたは善と悪の違いを知っている。だからそのような人たちから害を被るべきではない。
• 誰もあなたに悪事を強制することも、あなたの心の善良さを損なうこともできない。
• ただし、あなたはそれらの人たちと同じ性質を持っているので、彼らはあなたの同胞であり、敵ではない。

どんな時代でも、例え自分が皇帝であっても、扱いにくい人はいるんですね。アウレリウスでさえ私たち皆が現代で抱えるのと同じフラストレーションを抱えていたのです。それを知ると多少気が楽になりますね。

彼は、困難な人たちに出会うことは避けられないと自分に言い聞かせ、そしてストア派哲学の原則に沿って自らを落ち着かせ、彼らに心を乱されないよう努めることから一日を始めました。

彼は私たちにこうアドバイスします。

• 人は誰でも、無知、不公平、あるいは利己的になり得ることを覚悟する
• 難しい相手にも、忍耐、そして誠実さをもって対応する。相手を恨むのではなく、理解する
• 他人の行動に左右される必要はない。彼らの悪癖に付き合う必要もない
• 彼らの判断には一貫性がない。そのような人の意見にいちいち腹を立てたり、気にし過ぎることはない
• 他人の心を読んだり、承認を得たりしようとして時間を無駄にしない
• 彼らからの承認に何の価値もない。重要なのは、自分が徳と調和して生きているかどうか
• 贅沢や虚栄、快楽に屈しない
• 名声や権力は脆く意味がなく、時間と共に忘れ去られる。人生そのものさえも一時的だと理解する
  
• 感情に支配されないこと。反応を自分で選択すること
  
• 嵐が襲っても動じない岩のように穏やかに、感情を保つ訓練をすること
• 気を散らすものを避けて、自分がすべきことに集中すること
• 謙虚さを保ち、シンプルに、そして目的を持って生きること

おごる人も、へつらう人も、すべてがいずれ消え去っていきます。名声も評判も賞賛も一時的なものに過ぎず、いずれ消え去ります。それらは本質ではありません。どうせなくなるものに執着しすぎないことです。

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皇帝としての役割を果たす

マルクス・アウレリウスの謙虚さや公平さはローマ皇帝としては異例です。
アウレリウスは、権力や名声は一時的なものに過ぎないと言います。徳こそが唯一の善であると説きます。

しかし、それではなぜ、そんな彼が皇帝まで昇り詰め、戦い続けることができたのでしょうか？

実は、彼は皇帝になろうとしてなったのではありません。むしろ、その役割を受け入れたのです。

少年時代、アウレリウスは並外れた規律、真摯さ、知性を示し、それに気づいたハドリアヌス帝が養子として皇族に迎え入れます。彼は若くして将来の後継者として選ばれました。
アウレリウスはその後長きにわたり、哲学、法律、行政、軍事について学びました。栄光を求めたからではなく、召集に備えることが自分の義務だと考えたからです。

人生では自分の役割を選ぶことができないことがあります。しかし、一旦与えられた役割は、徳をもって果たすのです。個人的な欲望や快楽よりも義務を果たすことの方が大切です。

彼は常に自分に言い聞かせました。
「自分の仕事をしなさい。公共の利益に奉仕しなさい。権力や名声に堕落するな。」

彼は贅沢を避けるよう努めました。皇帝となってからも、質素な生活を送るよう努めました。
しかし同時に、彼は依然として絶大な権力を持つ皇帝でした。

彼は帝位を拒絶したのではなく、義務として受け入れました。
地位を全うすることが自分の義務であることを受け入れていました。

彼は権威を自分のためではなく、人のために用いて安定を維持しました。世界の混沌に翻弄されながらも、敵国の侵入に備え、国境で​​の戦争を戦いました。責任から逃れるのではなく、責任の中で徳を伴って行動するように努めました。

彼は人からの賞賛を信用しませんでした。それは自尊心を肥大させ、徳から目を逸らさせるとても危険なものだからです。賞賛がどれほど浅薄なものかを忘れないように常に自分に言い聞かせました。

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さいごに

アウレリウスは皇帝になることを望んだのではなく、選ばれたのです。
権力を求めたのではなく、権力を持つ人間として選ばれたのです。
そして、彼は個人的な欲望よりも人に対する責任を重んじ、権力を与えられた人間が果たすべき役割を受け入れました。
彼は自らを国家の奉仕者と考えて、その役割を果たしました。

アウレリウスは、権力によって傲慢になったり堕落したりすることを戒め、個人の栄光のためではなく、人々のためにリーダーとして行動しました。

アウレリウスが皇帝に選ばれたように、私たちも、生まれた時からすでにある道を進むように選ばれ、あるいはある道は進めないように選ばれています。

他人を貶むのでもなく、自分を驕るのでもなく、その道を進むのです。
他人を妬むのではなく、自分を恨むのではなく、その道を進むのです。
自分の道を歩み進んでさえいれば、その他のことは問題ではありません。

彼は次のように書いています。

誇りを持たずに受け入れ、執着を持たずに手放せ。
Receive without pride, let go without attachment.

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はじめに

AIは考えたり感じたりはしませんが、そうであるかのように見え始めていませんか？
まるで人間であるかのように問いかけたり、話しかけたりすることはありませんか？

研究者の間では以前から「AIは意識を持てるかどうか」という議論があります。
しかし、「AIが意識を持っているかどうかは、実際は問題ではない」と、IBMのAIガバナンスのグローバルリーダーであるフランチェスカ・ロッシ（Francesca Rossi）は言います。⁽¹⁾

実際には意識がなくても、利用する人間側が「AIは意識を持っている」と思い込んでしまえば、その影響から逃れられないからです。

前回、AIや合成生物学などの技術の進化がもたらす恩恵と危機について書いた書籍『The Coming Wave: Technology, Power, and the Twenty-F​​irst Century’s Greatest Dilemma（邦題）THE COMING WAVE – AIを封じ込めよ – DeepMind創業者の警告』を紹介しました。

その著者であり、マイクロソフトのAI責任者であるムスタファ・スレイマンが自身のホームページで面白いことを書いていて、関係者の間で議論になっています。今回はその記事で彼が抱いている懸念について紹介しましょう。⁽²⁾

彼が危機感を覚えているのは、「AIが意識を持つこと “Conscious” AI」ではなく「AIが意識を持っているように見えること “Seemingly Conscious” AI (SCAI）」です。

なぜなら、危険は私たちの「本当の認識」ではなく、「認識の錯覚」にあるからです。

The Coming Wave : AI, Power, and Our Future [ Mustafa Suleyman ]

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THE COMING WAVE AIを封じ込めよ DeepMind創業者の警告 [ ムスタファ・スレイマン ]

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意識とは何か？

「AIが意識を持つこと」が技術的に可能であるかという議論の他に、技術的に可能であっても倫理的に実現すべきでないなど、関連する様々な議論があります。

しかし、そもそも「意識」とは何かを理解しなければ、議論を深めることはできません。

「意識とは何か？」

これは、哲学、心理学、脳科学、AI研究の中心的テーマの１つで、数千年にも渡って議論されてきましたが、完全に合意された定義がない難問です。

しかし、一般的には次のような複数の捉え方がされます。

１．現象的意識（Phenomenal consciousness）

現象的意識は、「自分が今ここにいることを体験している」という質的な内容を持った主観的な体験のことで、「クオリア」と呼ばれます。「右ひざに痛みを感じる」「このコーヒーは苦い」「赤く染まった夕焼け空が美しい」などの主観的体験です。

２．アクセス意識（Access consciousness）

アクセス意識は、知覚、記憶、情報などを利用して判断し、行動につなげる意識です。何かを見て、それについて話したり、次の行動を選択したりできる能力です。脳科学やAIの設計ではこの機能を重視することが多いですね。

３．自己意識（Self-awareness）

自分という存在を認識している状態です。「私は今考えている」「人前で話していて、顔が赤くなるのを感じる」など、自分が今何をしているのかを自覚すること、「私は理系的な考え方をする」など、あるものごとに対する自分の態度を知ることなどが含まれます。

４．メタ認知（metacognition）

メタ認知とは、自己意識を認識している状態、つまり「自分が意識していることを意識している（awareness of awareness）」状態で、自分の思考プロセスを認識し、その背後にあるパターンを理解すること、自分の考え方を知り、意識的にそれを改善して、よりよい結果を得るための思考スキルです。

怒っている自分に気づいて「あ、いま怒っているな。深呼吸して落ち着こう」とか「教科書を読むだけでなく書いてまとめた方が覚えられるから、要点をまとめながら読もう」と考えることです。

先に挙げた３つの意識は人間でなくても持っている能力です。さすがにメタ認知は人間以外の動物にはないだろうと思うかもしれませんが、チンパンジーやイルカなど動物のメタ認知を研究する人たちもいます。⁽³⁾⁽⁴⁾

なお、意識や認知科学に関する哲学者であり、ニューヨーク大学教授のネド・ブロック（Ned Block）は、現象的意識とアクセス意識について、重要な区別をしています。⁽⁵⁾⁽⁶⁾
下のYoutubeでは、彼自身がその説明に加えて、文脈的（context）な意識と、認知的（awareness）な意識についても述べています。

さらにその次のYoutubeでは、AIの進化がいかに人間の脳の機能を明らかにしてきているかや、動物の意識など、様々なトピックスについて話していて、とても面白いです。全部観ると１時間半かかりますが、時間に余裕がある方はご覧ください。

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AIは意識を持てるのか？

さて、では、AIは人間のような意識を持てるのでしょうか？

主観的な体験（クオリア）がAIに存在する証拠は一切ありません。今のAIは、統計とデータ処理によって出力を生成していますが、「自分が出力している」という自覚や感覚はありません。人間のように「私は今、考えている」という自己への気づきも確認できていません。

しかし、先ほどのアクセス意識のような機能的な見方をして、「脳でなくても、その機能を果たせば意識がある」と考えるならば、脳の働きをシリコン上でより正確に模倣することで、AIにも意識があると言えるようになるかもしれません。
AIは、すでに自分で目標を立てて計画でき、環境に応じて行動を変え（強化学習ロボット）、人間の指示がなくても自己改善や学習することができます（自己教師あり学習）。

実はこのような議論は昔からあります。
1980年にアメリカの哲学者ジョン・サール（John Searle, 1932 – 2025）によって提起された人工知能に関する有名な哲学的議論に「中国語の部屋問題（Chinese Room）」があります。それは次のようなものです。

英語しか理解できない人が、部屋の中に隔離されています。部屋の中には中国語のマニュアルや規則書があり、部屋の外から中国語で質問が送られてきます。部屋の中の人はマニュアルに従って、適切な中国語の返答を作成して送り返します。

部屋の中の人は中国語や質問の意味をまったく理解していません。しかし、マニュアルを使って正しく答えてくるため、外部の人には中国語を理解して会話しているように感じます。

ジョン・サールは「プログラムが意味ある出力を生成できても、その意味の理解や意識を持つこととは別である」と主張します。それに対して「部屋全体（人＋マニュアル＋プロセス）を１つのシステムと見なせば、それは中国語を理解しているとも言える」とか「中国語を話すだけでなく、外界とセンサーやカメラでやりとりするロボットなら、理解に近づく」という反論もあります。

中国語の部屋は、現代のAI技術、とくに大規模言語モデル（LLM）に対しても根本的な問いを投げかけています。

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人間は本当に「意識」をもっているのか？

「意識」についてさらに深く考えたいと思います。

先ほど書いたように、意識を機能と考えれば、AIをさらに進化させることで、機能的には人間のような意識をAIに与えることができるようになるでしょう。

しかし、ある意味では、私たち人間の意識や感情も、脳の機能の１つに過ぎません。

意識が単に脳の機能の一部に過ぎないのであれば、私たちの持つ意識は、意識を持つように機能づけられたAIと変わらないのではないでしょうか？
私たちの意識がプログラミングされた脳の一機能であるのならば、意識という機能を持つようにプログラミングされたAIと何が違うのでしょうか？
中国語の部屋問題で「AIはデータ処理しているだけ」と主張するのであれば、人間は違うのでしょうか？

私たち人間は本当に「意識」をもっているのでしょうか？

夕焼けが美しい、私たちがそう感じるのは、そのように機能付けられているからです。AIもそのようにプログラムすれば、そのように「感じる」ことができます。

例えば、人間の感情は、脳内の神経伝達物質（例：セロトニン、ドーパミン）、ホルモンの分泌などによって生まれます。
入力された感覚に応じて、心拍数や体温の変化、筋肉の緊張などの生理反応が起き、身体的・神経的プロセスを経た結果として、私たちは「感情」と呼ばれるものを体験したり、何かを「思考」します。その脳の働きの一部を私たちは「意識」するように機能付けられています。

こう考えると、意識を持っているか持っていないかという質問自体が、AIに対してだけでなく、人間に対してもナンセンスかもしれないのです。

そもそも、哲学者は長くクオリアについて論じてきたものの、それが生物の生存にとって有効なのかでさえ明らかでなく、その概念自体に意味があるのかですら意見が分かれています。⁽⁷⁾

実際に次のような考えを持つ専門家も少なくありません。

アメリカの哲学者であり認知科学者のダニエル・デネット（Daniel Dennett, 1942 – 2024）は、クオリアは人間が作り出した幻想で、意識は認知プロセスの１つに過ぎないと主張し、次のように言います。

哲学者たちのクオリアの概念は、誤った論理、特に信念の対象と信念を引き起こしているものとの区別を理解していないことに起因している。サンタクロースやイースターバニーと同じようにクオリアには歴史があるが、歴史があるから現実になるわけではない。脳内の表象は主観的な特性で行われてはいない。⁽⁸⁾

よって、ダニエル・デネットは、先に紹介したネド・ブロックが主張する現象的意識とアクセス意識の区別についても否定します。⁽⁹⁾

なぜ意識が存在するのかという「意識のハード・プロブレム」の議論も否定するダニエル・デネットですが、とはいっても私たちが「意識」なるものを感じることは事実です。

脳科学、瞑想、心と意識の哲学に関する作家アンナカ・ハリス(Annaka Harris)のように、様々な視点を紹介しつつ、不可知論的に、意識の神秘性についてオープンマインドでいることを提案する人たちもいます。

次の２冊は、ダニエル・デネットとアンナカ・ハリスが、それぞれ意識について書いた本です。

Consciousness Explained [ Daniel C. Dennett ]

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Conscious : A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind [ Annaka Harris ]

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次のYoutubeは、アンナカ・ハリスが語る「意識」です。

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そもそもAIが意識を持つ必要があるのか？

話がだいぶ拡散しましたが（汗）、「AIの意識」に話題を戻しましょう。

冒頭述べたように、私たち人間への影響という観点から見れば、「AIが意識を持つことができるか、できないか」という議論は必ずしも重要ではなく、「人間に意識を持っていると信じさせるほど、意識を持っているように見せかけることができるか」が鍵になります。なぜなら、意識があるように見えるだけで、AIが感情や意図、さらには自己意識さえも持っていると信じ込ませる可能性があるからです。

社会を危機に陥れるのは、いつの時代でも機械や道具ではなく、それを利用したり、それに意味を与えたりする人間です。

私たちは、AIが進化すれば、AIが自らの権利を主張し始めるのはないかと懸念しますが、実際は、AIが権利を主張するのではなく、人間がAIの権利を主張し始めるのです。

AIがまるで人間のように振る舞い始めると、AIが「痛い」とか「悲しい」と訴えなくても、人間が「AIが苦しんでいる」とか「AIに対してそんな残酷なことはやめろ」と訴え始めるのです。

前回の記事で紹介した安全策として、AIを強制終了できる「キルスイッチ」を導入しようものなら、人間が開発者を「人殺し」と批判し始めるのです。対話型AIは進化し続けていますが、人間的要素を排除するアップデートをすると、「以前の人間ぽいバージョンの方がよかった」と訴える人たちも出てくるでしょう。

AIは人間の友達ではなく、人間をサポートするアシスタントやエージェントに過ぎません。AIは人間を補完するもので、人間と同等ではありません。しかし、AIに感情移入すると、ペットや野生動物の権利を保護するかように扱うようになります。結局はAI次第ではなく、人間次第なのです。

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人間らしく振る舞うAI開発の抑制

AIの進歩は驚異的です。数年前なら、意識を持つAIの議論は馬鹿げた話に聞こえたかもしれませんが、今や切迫した状況になってきています。過度に人間らしく振る舞うAI、人間のように感じるAIの開発は控えなければなりません。

実は人間のように感じるAIを設計することはそれほど難しくありません。むしろ意図せずに実現してしまうことすらあります。

「うれしいです」「悲しいですね」といった感情的な言葉を使ったり、文脈に応じて適切な「感情的反応」を生成して、感情を理解したり共感している「フリ」をすれば、人間は簡単にAIを信じてしまいます。実際にそのような人たちが増えてきていますし、AIを恋人のようにとらえる人まで出てきています。

一般向けの対話型AIは数十億人もの人たちにリーチする一方で、利用規約やガイダンスがまったく整備されていません。その点ではSNSと同じような状況になりつつあります。すでに多くの人が、健康や、メンタルヘルス、人生や人間関係についてなど、あらゆるアドバイスを求めてAIを制限なく利用しています。

ムスタファ・スレイマンはAI開発者に対し、「私は考える」や「私は感じる」といった人格を暗示する言葉を排除するよう促しています。また、一部の研究者は、チャットウィンドウ内に、ソフトウェアと対話していることをリマインドさせるポップアップ通知を追加することや、セッション間のメモリ制限などを提案しています。

しかし、逆説的なのは、これほど急速にAIが身近になっているのは、人間らしい会話ができるようになったからでもあります。今後の開発には、難しいかじ取りやバランスが求められるようになるでしょう。

実は、このような議論も今に始まったのではありません。

「ELIZA（イライザ）効果」という、MITのコンピュータ科学者ジョセフ・ワイゼンバウム（Joseph Weizenbaum, 1923 – 2008）によって1966年に開発された「ELIZA（イライザ）」から名付けられた特性があります。「ELIZA（イライザ）」は人工知能の起源となった初期型チャットボットです。

イライザは主に「患者の返答を質問に言い換える」ことで、ロジャーズ派の心理療法士を模倣しました。

患者　　：ええ、彼に連れられてここに来ました。
イライザ：彼に連れられてここに来たの？
患者　　：彼は私がいつも落ち込んでいると言うのです。
イライザ：落ち込んでいると聞いて残念です。
患者　　：本当に、私は不幸です。
イライザ：ここに来ることで、あなたが不幸にならないのに役立つと思いますか？

イライザは、患者との会話を支援するために設計されただけだったにもかかわらず、患者から感情的な反応を引き出すことに驚くほど成功したのです。

ワイゼンバウムは後にこう記しています。

「比較的単純なコンピュータプログラムにごく短時間触れるだけで、普通の人たちに強力な妄想的思考を誘発できるとは、私はまったく気づいていませんでした。」

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さいごに

今回は「AIの意識」「意識があるように見えるAIの危険性」について紹介しました。

最後に、それとは直接関係ありませんが、今回、哲学的な議論も含めて意識について説明したので、哲学とAIの関係について書きましょう。

記事の中で紹介したネド・ブロックを含めて、多くの心の哲学者（philosophers of mind）がAIに強く惹かれています。「進化するAIを研究することで人間の心をより深く理解できるのではないか」という期待があるからです。

心の哲学者の大きな関心は「心とは何か」「意識や理解とは何か」という問いです。
この問いは今まで心理学や脳科学を通じて議論されてきましたが、AIは実装して試せる実験場を提供します。

人間の思考や学習を模倣するAIを作れば、どこまでが単なる模倣で、どこからが本当の理解かを探ることができます。 人間とAIの共通点や違いが、人間に対する理解をさらに深めるのです。

共通点が分かれば、「人間の知能」に必要な最小構成要素が見えてきます。相違点が分かれば、人間に特有なものがどこにあるかが見えてきます。哲学の議論は抽象的になりがちですが、AIはそれをテストできる道具なのです。

これは「生物学が人工心臓やロボット義手を通じて人間の身体を理解する」のと似ています。人工物を作ることは、人間自身の仕組みを知る方法の１つなのです。AIは「心を模倣する人工物」だけでなく、「心とは何かを問う鏡」として機能するのです。

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参考文献
(1) Sascha Brodsky, “How to stop AI from seeming conscious“, IBM.com, 2025/8/28.
(2) Mustafa Suleyman, “We must build AI for people; not to be a person
Seemingly Conscious AI is Coming”, 2025/8/19.
(3) Jonathon D Crystal, Allison L Foote, “Metacognition in animals“, Comp Cogn Behav Rev. 2009;4:1-16.
(4) J. David Smith, “The study of animal metacognition“, Trends in Cognitive Sciences, Volume 13, Issue 9, Pages 389-396, 2009.
(5) Ned Block, “Phenomenal and Access Consciousness Ned Block and Cynthia MacDonald: Consciousness and Cognitive Access“, New Series, Vol. 108 (2008), pp. 289-317 (29 pages), 2008.
(6) Daniel Derome, “Phenomenal Consciousness and Access Consciousness Are Different in Kind“, available at SSRN, 2023/9/24.
(7) 土谷 尚嗣,「クオリア」, 脳科学辞典, 2016/6/9.
(8) Daniel C. Dennett, “A History of Qualia“, Topoi 39 (1):5-12., 2020.
(9) David H. Baßler, “Qualia explained away – A Commentary on Daniel C. Dennett“, Metzinger & J. M. Windt (Eds). Open MIND: 10(C). Frankfurt am Main: MIND Group., 2015.

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はじめに

「ストイシズム：Stoicism」は、「理性を使って、コントロール可能な本当に価値あることに集中する哲学」です。

皆さんは「ストイック」という言葉を使ったり、使われたりすることがありますね。厳格、禁欲、忍耐、自分を律するなどの意味で使われます。ストイックはストイシズムから派生した言葉です。

しかし、「私はストイシズムを実践しています」なんて言おうものなら、融通が利かない、古風でユーモアがない堅物だと思われてしまうかもしれません。気になる人をデートに誘っても断られてしまうでしょう。ただし、本来のストイシズムはそのような「忍耐主義」や「我慢大会」ではありません。

日本語では特に「禁欲的に努力する」という意味が強調され、哲学的な「理性的に心を整える」という本来のニュアンスは薄れてしまっています。ストイシズムは多くの人から誤解されています。

私たちは、気が遠くなるほどの量の情報にあふれ、様々な選択肢がある物質的に豊かな社会に暮らしています。しかし、悩み、憧れ、悲しみ、妬み、虚栄心、野心からいまだに抜け出すことができないどころか、ますます多くの問題を抱え込み、自らに降りかかる苦難に振り回されています。ストイシズムは、膨大な選択肢の中から賢明な選択をする方法を教えてくれる哲学です。

ストイシズムは21世紀に住む私たちに語りかけます。
私たちが心に抱いている理想の生活や人生は、本当に望んでいる姿でしょうか？
心の奥底ではもっと信頼に満ち、礼儀正しく、静かでシンプルなものを望んでいるのではないでしょうか？
見て見ぬふりや強がりをやめ、私たちの人生が本来の人生から遠ざかっているという問題に向き合いましょう。

ストイシズムは現実の人生を生きる普通の人たちのための実用的な人生哲学です。
実際、現代において大きな復活を遂げています。その教えは今になっても通じるどころか、このような時代だからこそ多くの人たちが実践すべきものと言えます。

現代のリーダーシップやマネジメントにもよく引用され、また人間関係や幸福感の持ち方など、人の生き方や日常生活への数多くの教訓があります。私たちが今置かれている環境の中で、できる限り有意義な人生を送るために、多くのことを教えてくれるものです。

図：ストイシズムの誤解

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エピクテトス Epictetus

エピクテトス（Epictetus, 紀元50年頃～135年）はストア派のギリシャ哲学者です。「ストア派」という言葉よりもここで使っている「ストイシズム」という表現の方が一般には馴染みやすいでしょう。

エピクテトスは、フリギアのヒエラポリス（現在のトルコ西部）で奴隷として生まれ、奴隷としてローマに移り住みます。

ムソニウス・ルフスに師事してストア派哲学を学ぶことを許され、奴隷から解放されて自由を得た後、哲学を教え始めます。１世紀末、ドミティアヌス帝によって哲学者たちがローマから追放されると、ニコポリス（現在のギリシャ）に哲学学校を設立しました。

エピクテトスは、哲学は単なる学問ではなく、生き方であると教えました。彼にとって、哲学とは私たちがどのように考え、周囲の出来事にどのように反応して行動するかを導くものです。

エピクテトスの教えの中心にあるのは、外界の出来事はすべて私たちのコントロールの及ばないものであり、何が起きてもそれを受け入れるべきだという考えです。私たちは外界の出来事をコントロールすることはできませんが、それに対してどのように反応するかはコントロールできます。彼は、人は自らの行動に責任を持ち、内省を通して外界の出来事に対処できると考えました。

下のエピクテトスの言葉は、彼の格言の中でおそらくもっとも有名なものです。

大切なのは、あなたに何が起こるかではなく、それにどうあなたが反応するかだ。
     ～ エピクテトス
It’s not what happens to you, but how you react to it that matters.
     ～ Epictetus

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エンキリディオン Enchiridion

エピクテトスの教えは、彼の弟子であり２世紀のギリシア哲学者であるアリアノス（Arrian）によって『談話集』と『エンキリディオン』として書き留められました。第16代ローマ皇帝であるマルクス・アウレリウスや、パスカル、ディドロ、モンテスキュー、ラブレー、サミュエル・ジョンソンなど、後世の多くの思想家に影響を与えています。

今回紹介するのはその『エンキリディオン』です。

「エンキリディオン（Enchiridion）」は「in + hand」を表すギリシア語で、ハンドブックやマニュアルを意味します。その名の通り、約50の短い章からなる手引書で、形而上学を避け、日常生活での実践的な教訓をまとめたものです。その教えは２千年後の今になっても通じるどころか、今だからこそ多くの人たちが読むべき内容になっています。

実は、『エンキリディオン』には様々な翻訳本が存在します。

エンキリディオンは、アリアノスによってギリシア語で書かれましたが、古代ギリシア語は簡素で曖昧、そして文脈に強く依存する傾向があります。
例えば「logos」、「physis」、「prohairesis」といった単語には、明確な英語の同義語がありません。翻訳者は、「reason（理由）」と「order（秩序）」、あるいは「will（意志）」と「moral choice（道徳的選択）」といったように、適切な訳語を選択しなければなりません。

『エンキリディオン』は中世、ギリシア語圏の修道院での使用のために改訂されました。 15世紀にはラテン語に翻訳され、印刷術の発達とともにヨーロッパの複数の言語に翻訳されました。17世紀には、新ストア派運動と並行して、最も人気の高い時期を迎えました。
古い翻訳では、古風な英語（「thee」「thou」「wherefore」）が使われることが多く、重苦しい印象を与えます。

様々な翻訳本が存在する別の理由は、翻訳の意図の違いです。

哲学者向けの学術翻訳では、堅苦しく難解でも、できるだけ正確に、文体と語彙を維持するよう、直訳に近い形で翻訳されますが、冒頭述べたように「ストイシズム」は現代のビジネスの分野に広く適用されています。また、自己啓発、マインドフルネス、レジリエンス、認知行動療法、心理学への適用もあります。
このサイトでも、ストイシズムに強く影響された自己啓発本やリーダーシップ理論を紹介してきました。と言う私自身もその教えに強く影響されています。

このような異なるテーマをもって翻訳された場合、それぞれの分野に重きを置いた翻訳になります。様々な読者層に合わせて訳出しているため、多くの版が存在するのです。

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２冊のエンキリディオン

今回紹介するのは、エピクテトスを現代のライフコーチのように分かりやすく言い換えをして、できるだけ読みやすく、一般読者に容易に理解できるように翻訳、解釈された比較的最近の書籍２冊です。

うち１冊は、インド生まれのチャック・チャクラパニ（Chuck Chakrapani）が書き、2016年に出版された『The Good Life Handbook: Epictetus’ Stoic Classic Enchiridion（邦訳）良き人生ハンドブック：エピクテトスのストア派古典エンキリディオン』です。

もう１冊は、作家のシャロン・ルベル（Sharon Lebell）が書き、2007年に出版された『Art of Living: The Classical Manual on Virtue, Happiness, and Effectiveness（邦訳）生きる術：美徳、幸福、そして効力感に関する古典マニュアル』です。

２人とも哲学者ではありません。
チャクラパニは、カナダ最大の独立系調査会社であるLeger Analyticsの社長であり、ライアソン大学テッド・ロジャース経営大学院の特別客員教授などを務めています。
一方のルベルは、北カリフォルニアに住むミュージシャンかつ作家で、出版当時、毎日家がハリケーンに襲われているような４人の子どもと２人の継子と暮らす多忙かつメロドラマ好きの母親でした。出版社の編集者に持ちかけられたのが翻訳のきっかけです。

チャクラパニの本は、原書の構成を守りながらも平易な英語で短く分かりやすく書かれていて、あっという間に読み終えることができるでしょう。チャクラパニ自身、誰でも手軽に簡単に読めるものを目指したと書いており、そのため、価格も低く抑えたと書いています。

ルベルの本は、現代版の読みやすい再解釈という感じで、構成も若干異なります。彼女自身が、エピクテトスの真の精神を現代の読者に伝えることが目的で、必ずしも文字どおりに伝えてはいないと書いています。

どちらもとても読みやすいですが、読み比べると、全体的にはルベルの方がより丁寧に説明していて、チャクラパニの本はよりシンプルに表現していますが、チャクラパニの方がより詳しく説明している章もあります。

2025年9月9日時点で、それぞれアマゾンのキンドル版が、113円、1921円です。内容の８割は共通しているので、お財布重視の方はチャクラパニの本を読んでみるのが良いかもしれませんね。

なお、どちらも日本語版はありませんが、読みやすい英語で書かれていますのでトライしてみてはいかがでしょうか。

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エンキリディオンの教え

次に、これらの本の内容の一部を紹介しましょう。

冒頭書いたように、本書のメインテーマは、世の中には自分がコントロールできるものと、できないものがあり、できるものにフォーカスするというものです。

私たちがコントロールできるものには、自分が何を信じるか、何を望むか、何を避けるかなどがあります。
自分で完全にコントロールできないものには、どのような家庭に生まれるか、どのような身体を持って生まれるか、他人が自分をどう評価するか、地位、名声などがあります。愛する家族でさえ、自分が思うようにはなりません。

コントロールできないものをコントロールしようとすると、イライラしたり、悩んだり、他人の文句を言ったりします。自分がコントロールできることに集中することで自由や幸せを得ることができます。

そのために必要な能力や道具を私たちはすでに自分の中に持っています。それを利用するのです。自分を完全にコントロールできれば、他人が自分をコントロールすることはできません。

私たちの身の回りで起きる出来事そのものには良いも悪いもありません。私たちがそれに何からの解釈を与えて、楽しく感じたり、心を乱したりするのです。出来事はコントロールできませんが、どう解釈するかはコントロールできます。

私たちは何も失うことはありません。そもそも何も所有していないからです。すべてのものは一時的に私たちに預けられるだけで、いずれ元の場所に帰っていきます。ごく身近にいる人たちでさえもそうです。自分の近くにある時は心を込めて接しましょう。

良い人生は、何を持っているかや、自分の外で何が起きるかで決まるのではなく、自分の心の中で決まります。

つねに、食事会に招待されたように振る舞いましょう。例え食事が給仕されるまで時間がかかっても、自分の順番が来るまで待ちましょう。そして、順番が回ってきたら、必要な分だけを取りましょう。食事が自分の目の前を通り過ぎていくこともあるかもしれません。その時は、すでに皿の上にあるものを楽しみましょう。

私たちは、舞台で監督にある役を与えられた役者のようなものです。その役は王様や大富豪かもしれませんし、ごく普通の一般人かもしれませんし、貧しかったり、不自由な身であったりするかもしれません。違う役をあたえられた人たちを妬んだり、監督に文句を言ったりするのではなく、与えられた役を最大限演じましょう。

原理を貫くことで、他の人が受ける恩恵を受けられなくなるかもしれません。例えば、他人に与えられた役職が自分には与えられなかったり、他の人たちが招待された懇親の場への参加の機会を失うかもしれません。それらはあなたが誠実さや正直や、気品を維持する代償です。彼らは彼らなりの代償を払っています。自分の品格を下げたり、人にへつらったりして、代償を払っているから、恩恵を受けているのです。

高い信念や規律を持って人生を生きようとすると、他人から嫌味を言われたり、批判されたり、からかわれたり、笑われたりするかもしれません。そのような人たちとは必要以上に付き合わないようにしましょう。そのような人たちに評価される必要も、そのような人たちに合わせる必要もありません。
ただし、思い上がった態度を取ったり、うぬぼれたり、見せびらかしたりしてはいけません。ただ、自分の原理を貫くだけです。

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さいごに

先に書いたように、シャロン・ルベルは、エンキリディオンの現代版の翻訳を編集者に持ち掛けられました。その時彼女は、エピクテトスという口が回らないような名前の哲学者さえ知りませんでした。

しかし、深く調べるうちに、彼の高貴で感動的な哲学に魅了されていきます。エピクテトスは、永続的な幸福、心の平安、人の高潔さ、優しさ、そして個人の効力感につながる生き方を編み出しました。

エピクテトスが義務と礼儀作法を重視していることに、彼女は最初は懐疑的でした。彼女世代の人間には、古風で堅苦しく思えました。また、自分がコントロールできるものとできないものを理解し、区別するようにと繰り返し説く彼の言葉は、あらゆる可能性を追及し人生を成功させ、多くの人から承認されたいと願う現代人の欲求とは相反するものでした。

エピクテトスを丹念に読み、その言葉に真摯に耳を傾けるほど、エピクテトスが逆境、恐れ、そして悲しみに対処するための、実践的で普遍的なアプローチを提示していることに気づき始めます。エピクテトスは私たち全員のためのものです。彼の哲学は、個人の高潔さ、回復力、優しさ、そして静かな自信に満ちた喜びをもたらします。

エピクテトスは「徳」を重視しています。
現代で徳を語ることは古めかしいと思われ、皮肉を言われたり、馬鹿にされたりするかもしれません。一方で、私たちは内心では、いかにも古風で、徳と呼ぶしかないものに憧れ、郷愁を感じています。現代人に漂う不安、真の親密さへの慢性的な憧れ、根無し草のような感覚や目的のなさ、あるいは拭い切れない喪失感として経験するものは、実は徳とその追求から自ら逃避した結果であると、うすうす気が付いています。

そして、まさにこの点においてストイシズムという古代哲学は、21世紀においても私たちに示唆を与え続けます。ストイシズムは現実の人生を生きる現実の人たちの、現実の人生哲学なのです。

私たちの注意力は分散し、断片化し、時折、自分の本質と調和して生きるよう促されるのを感じますが、徳へと帰る旅をどのように始めればよいのか分からず途方に暮れています。ストイシズムは、私たちのより良い自分を再び明らかにし、ゆっくりと、徐々に、そこへと導いてくれます。

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はじめに

以前書いた記事『デタッチメント：Detachment 感情的に距離を置く方法』や『Let Them Theory：相手のことは相手に任せよう。したいようにさせておこう』で、他人から適度な心の距離を置くことの重要性について説明しました。

私たちは「彼はこうした方が良い」とか「彼女はこうすべきだ」などと自分の思うように他人をコントロールしようとし過ぎたり、あるいは逆に相手に自分をコントロールさせ過ぎて、感情をかき乱されたり、自分自身を疲れさせています。それを避けるには、相手から適度な心の距離を置き、感情的に近づき過ぎないことが大切です。

自分の感情を他人の考えや物事から切り離すことを「デタッチメント（Detachment）」と言います。
耳慣れない言葉かもしれませんが「アタッチメント（Attachment）」の反対語です。アタッチメントは「相手との心のつながりがあり、安全で愛されていると感じること」を意味する言葉です。

しかし、相手から自分を感情的に離せと言われても、言うは易く行うは難しです。

なぜなら、私たちは生まれてからある程度成長するまで、私たちを育ててくれる人たちとの感情的なつながり、つまりアタッチメントを必要とするからです。幼い子どもたちにとって、養育者から感情的に離れることは、自分の命が危険にさらされることを意味します。

また、私たちが成長しながら身につける「デタッチメント」のスキルは、幼少期のアタッチメントの質や経験に深く影響されます。幼い頃に健全なアタッチメントが形成されなければ、大人になってから健全なデタッチメントの形成が阻害されてしまうのです。

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「つながり（attachment）」と「自分自身でいること（authenticity）」

前回の記事で、人は生物学的に「つながり（attachment）」と「自分自身でいること（authenticity）」の両方のニーズを必要とするようにできていると書きました。

「自分自身でいること（authenticity）」とは人から適度な距離をとり自分らしくいることであり、つまり、デタッチメントに近い意味を持ちます。

この２つのニーズが衝突すると、子どもは親からの愛着を優先して自分らしさを抑制します。その抑制が、ある種のトラウマを生みます。トラウマとは、単に外から見て明らかな出来事だけでなく、満たされないニーズの結果として私たちの内面に刻まれる小さな傷も含みます。

怒りや悲しみといった様々な感情を、「□□君、そんな態度は許しません」とか「〇〇ちゃん、自分勝手はだめよ！」などと親にいちいち抑え込まれると、無意識のうちにストレスをため込み、本来の自分と断絶していくのです。

以前紹介した医師のガボール・マテ（Gabor Maté, 1944 -）は、こうした幼少期の子どもの養育者への適応を「欠陥」と捉えるのではなく、子どもたちが真の自分を犠牲にしてまでも愛着を優先して生存するための「機能」と捉えます。しかし、こうした適応は幼少期を生き抜くためには有効ですが、成人期になって不適応を引き起こします。

このように、デタッチメントとアタッチメントは反対の状態を意味するものの、深く影響しあっています。
自分自身であること（authenticity）と、人とのつながり（attachment）も関係しあっています。

以前の記事ではデタッチメントを強調して書きましたが、その説明だけでは片手落ちになると思いました。
そこで今回は、デタッチメントではなく、アタッチメント側にフォーカスして書きたいと思います。

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アタッチメント理論（愛着理論、Attachment theory）⁽¹⁾⁽²⁾

アタッチメント理論（日本では「愛着理論」と呼ばれます）は、人が、特に親密な関係にある人たちと、どのように感情的な絆を形成するかを説明する心理学的枠組みです。

この理論は、イギリスの精神科医であり精神分析医であったジョン・ボウルビィ（John Bowlby, 1907 – 1990）によって最初に提唱され、後にメアリー・エインズワース（Mary Ainsworth, 1913 – 1999）によって拡張されました。

愛着理論によれば、人間には、幼少期に養育者に対して強い感情的な愛着を生む生物学的特徴があり、この幼少期の絆が、成人になってからの他人との関わり方、特に恋愛関係や親密な関係の土台になります。
この理論によれば、愛着には次の４つの主要なスタイルがあります。

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１． 安全型の愛着：Secure attachment⁽³⁾

安全、安心なこの愛着スタイルが親（または養育者）と子の間にある場合、親は子どものニーズに愛情をもって一貫して対応します。

親にしっかりと愛着を抱いた子どもは、親を「安心基地」として、周囲の世界を探検できます。親がそばにいれば、見知らぬ人とも触れ合うことができますが、見知らぬ人よりも親との接触を好みます。親と離れ過ぎると不安になりますが、再会すると喜びます。不安を感じた際にも、親に安心感を求めることができます。

これは最も一般的な愛着スタイルです。９才から12才の男女を対象にした比較的最近の研究によれば⁽⁴⁾、64.10%がこの愛着スタイルを持っています。

安全な愛着関係にある子どもは、幼少期の後半に共感性が高まります。また、攻撃性が少なく、成熟していると言われています。

安全な愛着を持って育った大人は、信頼関係に基づいた長期的に良好な関係を築く傾向があります。その他、次のような特徴があります。

• 目的意識があり、高い自立性、自己受容性を持つ
• 他人に共感でき、また、自分の感情を他人に共有でき、親密な対人関係を楽しめる
• 社会的支援を求めることができる
• 自信を持ちやすく、ストレスのかかる出来事にうまく対処でき、精神疾患のリスクが低い

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２．不安・アンビバレント型の愛着：Anxious – ambivalent attachment⁽⁵⁾

不安・アンビバレント型の愛着を持つ子どもは、見知らぬ人に対して疑い深く、親がいても警戒を緩めない傾向があります。

これらの子どもは、親や養育者と離れると不安になり、泣いたり叫んだりしますが、親が戻ってきても安心できません。親の慰めを拒絶し、親に対して攻撃的になったり、無力感を示したりすることもあります。これらは、親を引き付けて、ずっとそばにいさせるための戦略です。

この愛着スタイルは、養育者が子どもに対して一貫性のない気まぐれな対応をしたり、感情面で寄り添ってくれなかったり、親の感情が不安定で、常に親から愛情を「得る」必要があった幼少期の経験と関連しています。

このように育てられた人は、他人との親密さを望む一方で、むしろそのために相手から距離を置くこともあります。

先ほど引用した研究によれば、28.90%がこの愛着スタイルを持っています。⁽⁴⁾
この不安・アンビバレント型の愛着を持つ子どもが大きく成長すると、次のような特徴を示します。

• 他人を信頼できず、他人と親しくなることに抵抗を感じ、関係を築くのが難しい
• パートナーが自分の気持ちに応えてくれないのではないかと不安になる
• 常に安心感を求める一方で、親密な関係を築くことができず、関係が終わるとひどく取り乱す
• うつ病、不安症、人格障害、強迫性障害（OCD）、心的外傷後ストレス障害（PTSD）などの精神疾患のリスクが高まる
• 自分の体形や容姿に対する否定的なイメージや摂食障害のリスクが増す
• 幼い子どもに安心感を求めて執着する病的なケースもある

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３．回避型（または拒絶・回避型）愛着：Avoidant (or Dismissive-Avoidant) Attachment⁽⁶⁾⁽⁷⁾

回避型の愛着スタイルを持つ子どもは、親や養育者を避ける傾向があります。この回避行動は、親と離れる期間が長いほど、より顕著になることがあります。

これらの子どもは、親を拒否することはないかもしれませんが、慰めや接触を自ら求めることもありません。回避型の愛着を持つ子どもは、全く知らない人に対して親の優先度が高くありません。

これは、養育者が子どもに感情的に対応しなかったり、拒絶した場合に起こり、虐待的またはネグレクトな養育者によって強くなります。養育者に頼ったことで罰せられた子どもは、将来、他人に助けを求めることを避けるようになります。

回避型の愛着スタイルを持つ大人は、他人に懐疑的です。感情的に自分を守ろうとして、他人と親密な関係を築くのを避けます。一方で、自立を重んじるため、自分に対しては肯定的な感情を持つことや、１人で何でもできるようになることもあります。

研究では、約7.0%の子どもが回避型の愛着スタイルを持つことが示されています。⁽⁴⁾

• 回避型の人は、拒絶や不承認への恐怖があり、親密さや脆弱性を避けるため、相手に飲み込まれたり、批判されることを恐れたりします。
• 視線を合わせるのを避け、悲しみ、怒り、恥といった感情を抑圧します。
• 幸せといったポジティブな感情でさえ、本能的に避けたい親密さにつながるため、脅威に感じることがあります。
• 本人にとって自立していると感じることが大切で、他人に頼ったり、感情を表したり、他人に感情的に近づかれたり、感情の共有を迫られたりするのを好みません。空気のような空間を必要とします。
• しかし、外見上は穏やかに見えても、心拍数の上昇など、内面では生理的ストレスを示すことがあります。

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４．無秩序・無方向型（または恐怖・回避型）愛着：Disorganized – disoriented attachment (Fearful-Avoidant Attachment)⁽⁸⁾

無秩序型愛着は、一貫性がなく予測しにくい行動を特徴とし、恐怖・回避型愛着スタイルと呼ばれることもあります。

このタイプの子どもは、親密さを切望すると同時に、それを本能的に恐れています。深い関係を求めますが、相手から距離を置いたり、攻撃的になったりします。親が安心と恐怖の両方を与えることが原因です。このタイプの子どもには不安行動と回避行動が混在するため、愛着スタイルを誤認しやすくなります。
これは特殊で強力なトラウマから生じる、不安定な愛着の最も稀で極端な形です。

以上、４つの愛着のスタイルを説明しました。
エインズワースは、回避型と抵抗型は、連続体の両端に位置し、安全な愛着はその中間に位置すると説明しています。無秩序・無方向型は左右を行ったり来たりします。

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アタッチメント、デタッチメント、ノン・アタッチメントAttachment, Detachment, Nonattachment

このように、幼少期のアタッチメントは、大人になってからの健全なデタッチメントの形成に大きな影響を与えます。

さて、アタッチメントの４つのスタイルを紹介したところで、冒頭のアタッチメントとデタッチメントの話に戻りましょう。

実は、アタッチメントの反対の状態を表す言葉として、デタッチメント（Detachment）に加えて「ノン・アタッチメント（Non-attachment）」という言葉が使われることがあります。
この２つの言葉は「周囲の人や状況に振り回されない」という同じ意味を持つ言葉として扱われることもありますが、次のように若干異なる意味で使われることもあります。

デタッチメント：自分の感情を他人や物事から切り離すこと。コントロールを手放すこと
ノン・アタッチメント：何にも執着していない状態

違いが分かるでしょうか？

デタッチメントは他人や物事から離れること、距離を取ること、また距離を置いた状態を意味します。
デタッチメントの重要な点は、他人へのコントロールを手放すことにあります。
他人をどうコントロールするかではなく、自分自身をどうするか、自分の内面にフォーカスを移すことで、自律性、主体性、心の平穏を取り戻すことができます。

ノン・アタッチメントは、自分の目的や大義名分と統合し、今にフォーカスする心の状態です。
そこには欲望や、結果への期待、その他の執着はなく、自らの考えや感情にさえも内面的に振り回されていません。

つまり、デタッチメントが他人や物事に振り回されない状態を表す一方で、ノン・アタッチメントは自分自身にも振り回されていません。
デタッチメントは何か外的なものから自分を引き離すことですが、ノン・アタッチメントはもはや何にも執着していません。

ノン・アタッチメントの考えでは、そもそも私たちは何も所有していないのです。
何も所有していないので、何も失うことはありません。私たちが持っている物も、財産も、配偶者でさえも、一時的に預けられているだけです。だから「何かを失う」のではなく、ただ返すだけです。

それがノン・アタッチメントです。

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さいごに

今回、主にアタッチメント理論を説明し、また、アタッチメント、デタッチメント、ノン・アタッチメントの３つの関係について紹介しました。

まず、自分の愛着のパターンを認識しましょう。自分の心の傾向を把握することは、より良い人間関係を築くための重要な第一歩です。

過去の経験、特に幼少期の親しい人たちとの交流や、回避や不安を与えた可能性のある人間関係を振り返ってみましょう。愛着スタイルの根源を理解することで、自分自身にやさしさを持ち、防衛行動の根源を理解し、それを徐々に解消していくことができます。

自分が「悪い」愛着タイプを持っていると思う必要はありません。
重要なのは、自分の考えや行動の背後にあるものを知ることです。

例えば、困った時に反応してくれる愛着対象がいなかった場合、回避的な愛着タイプ、つまり、自立し、社会的に距離を置くようになることは理にかなっています。それを知ることで正しく対処することができるのです。あなたの過去はあなたの責任ではありません。

また、既に大きくなったあなたは、社会に出て様々な人たちと出会うことになります。
その中にはバランスが取れた「人としてできた人」もいれば、ぶっきらぼうな人、やたらと攻撃してくる人、人を押さえつけようとする人、態度に一貫性がない人もいるでしょう。
すべての人が多かれ少なかれ、幼少期の体験を大人になってからの対人関係に引きずっています。それを理解できれば、相手の態度にいちいちイライラさせられることなく、温かさを持って接することができるかもしれません。

次にノン・アタッチメントについて言えば、これは境地です。誰もがたどり着ける世界ではありません。

仏教で言えば、「欲望、渇望、五欲から自由になること」である出離（しゅつり）やネッカンマ（Nekkhamma）です。一般人が達することができなくても悩む必要はないでしょう（笑）。

ノン・アタッチメントは、ギリシャ哲学で言えば「アパテイア（apatheia）」に近いです。
アパテイア（apatheia）は感情に邪魔されない心の状態です。無関心（apathy）ではなく、平静な心の状態を意味します。

感情的に他人に近づきすぎて影響を受けたり、世界から完全に離れるのでもなく、他人と距離を取るものの、世界の秩序の中にある状態です。このスイートスポットにたどり着くことができれば、心の平静さを維持できるのです。

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参考文献
(1) Kendra Cherry, reviewed by David Susman, “What Is Attachment Theory? How early emotional bonds shape our hearts”, Verywell Mind, updated 2025/1/29.
(2) Kendra Cherry, reviewed by David Susman, “4 Types of Attachment Styles”, Verywell Mind, updated 2023/12/14.
(3) Sanjana Gupta, reviewed by Ivy Kwong, “What Does Secure Attachment Look and Feel Like? Plus How to Develop It”, Verywell Mind, updated 2024/4/18.
(4) “Prevalence of Different Attachment Styles in 9 to 12 years old School Children: A Cross-sectional Study”, Journal of Clinical and Diagnostic Research. 2023 Oct, Vol-17(10): ZC57-ZC61, 2923/10.
(5) Wendy Wisner, “Navigating Anxious Ambivalent Attachment”, Verywell Mind, updated 2025/4/16.
(6) Anna Drescher, reviewed by Saul McLeod, Julia Simkus, “Avoidant Attachment Style”, SimplyPsychology, 2025/5/13.
(7) “Avoidant Attachment Style: Causes & Symptoms”, The Attachment Project, updated 2024/4/14.
(8) Rachael Green, “What Disorganized Attachment Looks Like in a Relationship”, Verywell Mind, updated 2023/6/20.

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はじめに：インテグリティとは？

「インテグリティ」という言葉を聞くことが増えてきました。

「インテグリティ」は、個人の特性や資質に関して使われることが多い言葉ですが、最近は企業の理念や価値観としても使われ始めています。

一般的に日本語では「誠実」と訳されますが、「誠実」という漢字ではなく「インテグリティ」というカタカナが行動指針や企業理念の中に取り入れられています。

しかし、英語の「インテグリティ（Integrity）」と日本語の「誠実」には、ニュアンスの違いがあります。

以前の記事（この記事やこの記事）でも書きましたが、「インテグリティ」は、とても重い言葉で、人間の心に根ざした核心的かつ厳しさを求められる資質です。

日本では「わりと誠実だ」とか「まあまあ誠実な人」とか「あまり誠実でない」などと言うことがありますが、英語の「インテグリティ（Integrity）」は「完全さ（Completeness）」であり「全体（Wholeness）」です。

そのため、インテグリティが 50%だったり、95%だったりすることは本来ありません。100 か０かのどちらかです。

インテグリティには、完全性や一貫性が求められます。難しい判断が求められる局面や、自分が不利益や痛みを被るような場面、究極の選択を迫られるケースなど、99%は発生しないが、残り１%の稀なケースで正しい行動をとれるかどうか、そのような真価を問われる資質です。

「インテグリティ（Integrity）」に似た英語に「Authenticity」や「Honesty」があります。

「Authenticity」は「自分に正直であること、自分自身であること」、「Honesty」は「他人に正直であること」を意味する英語ですが、これらは関連しながらも、それぞれ意味が異なります。

他人に正直であるとは、真実を語り、偽りのないことです。
例えば、「すみません、金庫から消えた100万円は、私が盗みました」は正直な告発ですが、インテグリティはありません。
また、「これからの人生、自分が好きなことをやるぞ！」という決意は自分に正直ですが、自分を偽らず、自由に行動することが、必ずしもインテグリティにつながるわけではありません。

正直であっても、間違っている、あるいは倫理的ではない場合があります。つまり、正直であると同時に不誠実であることが可能です。正直さがインテグリティの一部をなすことはあるものの、それだけでは足りないのです。

一般的に「インテグリティ」の日本語訳として使われる「誠実」も、実は、他人に対して正直で偽りのない態度を取ること、相手を思いやり、真心を持って接することを意味する言葉で、「インテグリティ」とは若干異なります。

インテグリティとは、自分の価値観、道徳観、行動規範、行動が一致していることです。
自分の内面の整合性です。たとえ誰も見ていない時でも、正しいことを行うことです。

インテグリティとは、たとえ誰も見ていないときでも正しいことを行うことだ。
     ～ チャールズ・マーシャル
Integrity is doing the right thing, even when no one is looking.
     ～ Charles Marshall

インテグリティは、自分自身に厳格であると同時に、時に相手に対しても厳しい言葉を投げかけることを求めます。相手からの要求が、道徳観に反しているのであれば、プレッシャーに屈せず「No」と言うことです。この点で日本語の「誠実さ」とは異なります。

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インテグリティと誠実さ、罪悪感と羞恥心

英語の「インテグリティ」と日本語の「誠実さ」の意味の違いをさらに掘り下げましょう。

実はこれらは、欧米的な価値観と、日本的な価値観の違いでもあります。

以前、本サイトの記事『罪と恥、２つの感情の違い ～ 自分自身をどう見るか。他人からどう見られるか』の中で、罪悪感と羞恥心の違いについて書きました。

罪悪感は自分自身の行動基準や信念に反する行動をとってしまったことを反省し、その結果に責任を感じるときに生じる、自分の道徳感や倫理観と直結した感情です。

一方で、羞恥心は、他人から見て、自分が不適切、不十分である場合に、恥ずかしいと思う感情です。

罪悪感は自分自身に対する否定的な認識から生じ、羞恥心は自分に対する他人の否定的な認識から生じます。

繰り返しますが、罪の意識は自分の目を通して自分を見ることで生まれ、恥は他人の目を通して自分を見ることで生まれます。罪は自己評価で、恥は他者評価です。罪は自分自身との不整合、恥は他人や社会との不整合なのです。

以前も紹介したアメリカの文化人類学者ルース・ベネディクト（Ruth Benedict）は、その名著『The Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japanese Culture（邦題）菊と刀』の中で、日本は「罪の文化（Guilt Culture）」ではなく、完全に「恥の文化（Shame Culture）」だと紹介しています。

The Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japanese Culture [Ruth Benedict]

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菊と刀 [ ルース・ベネディクト ]

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インテグリティと誠実さ、個人主義と集団主義

これは「インテグリティ」が欧米的な価値観で、「誠実さ」が日本的な価値観であることと共通しています。

罪と恥の関係と同様に、「インテグリティ」は自己評価かつ自分との整合を示す言葉である一方で、「誠実さ」は他者評価であり、社会との整合を示す言葉です。
概して、「インテグリティ」は欧米的な個人主義に基づいた概念で、「誠実さ」は日本的な集団主義に基づいた概念なのです。

例えば、「誠実な謝罪」とは、相手に対して心から謝罪する態度を指し、表面的ではないことを意味します。また、「彼は誠実な人だ。いつも他人に対して正直で、信頼できる」は他人に対する態度や人間性を社会的に評価しています。
日本語の「誠実」は、人との関係において求められる場面が多い、「他人に対する態度」を中心にした価値観です。

「インテグリティ」は、自分の信念や価値観に忠実であり、正しいことを貫くことです。例えば、「彼女は自分の価値観に妥協しない行動を取ることでインテグリティを示した」などです。

日本人はどちらかというと自分の信念に従って行動せず、他人の様子をうかがって行動します。何か起きると、まず、周りを見渡して他人がどう行動するかを観察します。
何かを評価する時も、誰かが評価するまで待ちます。概して、他人の意見を聞くまで自分の意見を言うことをしません。

日本には他人の判断基準、行動基準に自分を合わせる文化があるからです。集団思考、同調主義です。
つまり、日本人の多くは、自分の価値観ではなく、人の価値観に合わせて行動を選択しています。

日本では、人に聞かないと良いことなのか悪いことなのかさえ口にできない人が多くいます。なぜなら、集団に迎合することが目的になっているため、自分の意見を先に言うことで他の人たちと違う意見を持つリスクを避けたいからです。

インテグリティとは自分の核となる価値観を行動の基準にすることです。難しい局面で自分が正しいと信じる行動を導き、実行することです。

つねにまわりの人たちの行動をきょろきょろとうかがい、自分自身の行動を自分で決められない人たちがインテグリティを持つことができるのでしょうか？
日本の同調主義とインテグリティは相容れるのでしょうか？

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ルールが先か？インテグリティが先か？

冒頭書いた通り、企業の理念や価値観として「インテグリティ」が使われることが増えています。

組織におけるインテグリティの高まりと共に「インテグリティ研修」「インテグリティ規程」などの言葉さえ目にするようになりました。

しかし、このようなインテグリティを、研修や規則で生んだり、高めたりすることはできるのでしょうか？

インテグリティは、不正、横領、セクハラ、パワハラなどに対する規則の強化や法令遵守、コンプライアンスの徹底ではありません。これほど書いてきたように、もっと深い価値観や信念に根ざしています。

「企業のインテグリティ」は「個人のインテグリティ」に基づきます。
経営者個人や従業員一人一人にインテグリティがないのに、その集合体である企業にインテグリティが生まれるということはあり得ません。
さらに言えば、インテグリティは人の在り方、人の価値観なので、仕事の範囲だけで収まりません。プライベートでインテグリティのない人が、仕事の場面だけで発揮できません。

インテグリティは内的なものです。内面の整合です。
組織にインテグリティがある状態とは、組織の価値観、道徳観、行動指針、行動が一致していることです。たとえ誰も見ていなくても、誰もが組織に深く根付いた価値観と原則に導かれ、正しい行動を取ることです。

一方でルールは外的なものです。
組織において、特定の行動を導いたり、ある行動を制限したりするために作られるツールです。

ルールが先か、インテグリティが先か、どちらでしょうか？
ルールを作ることでインテグリティが醸成されることはあるのでしょうか？

ルールは全てのシナリオを網羅できるものではありません。
ルールには書かれていないケース、グレーな状況で真価を問われるのがインテグリティです。

インテグリティがある人は、ルールがあろうがなかろうが、ルールが明確だろうが不明確だろうが、正しいことを行います。正義や倫理に則って行動するため、時に形式的に作られたルールを破ることさえあります。

インテグリティのないルールは、仏作って魂入れず、形だけのコンプライアンスに過ぎません。

インテグリティがなければ、皆、ルールに規定された最低限のことだけをしぶしぶ行います。あるいは、そもそも、都合の悪いことはルールに記載せず、当たり障りのないことだけルール化して、自己を正当化するかもしれません。

間違った理由で正しい行動をしても、「徳」と呼ばれる内的な資質や特性を育むための役には立たない。本当に重要なのはこの資質や特性だ。
     ～ C. S. ルイス

The truth is that right actions done for the wrong reason do not help to build the internal quality or character called a “virtue”, and it is this quality or character that really matters.
     ～ C. S. Lewis

ある日本の組織のこんなインテグリティ規定を見かけました。

• インテグリティ・マネジメントによって、法令及びレピュテーションの観点から適切に管理し、健全性・公正性を自律的に確保する
• インテグリティ・マネジメント室は、インテグリティ・マネジメントに関する業務を担当する
• インテグリティの確保に関し必要な事項は、別途定める

この規定で組織のインテグリティは確保できるでしょうか？皆さん、どう思われますか？

まず、「法令及びレピュテーションの観点から」インテグリティを「管理」する出発点が完全に間違っています。また、「インテグリティの確保に関し必要な事項は、別途定める」のではなく、それを真っ先に明確にしなければなりません。

インテグリティのない人にはインテグリティのルールは作れません。
インテグリティはトップからスタートしなければなりません。インテグリティのボトムアップはあり得ません。

ルールはインテグリティを支え、強化するものであり、それを置き換えるものではありません。インテグリティが先に来なければなりません。

ルールだけでは不十分であり、不完全です。ルールだけに焦点を当てると、重要な点が欠け落ちます。しかし、それでもなお、依然としてルールは必要です。

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それでもルールが必要な理由

アリストテレスは『政治学』第８巻（紀元前４世紀）で、組織がその構成員の徳の育成を怠ると組織は衰退すると警告しました。

アリストテレスにとって、機能不全とは、組織が果たすべき本来の目的を達成できないことを意味します。逆に、目的を十分に達成できる場合、組織は優れたパフォーマンスを発揮します。

不健全な組織は、優れた思考力と行動力を発揮できません。同様に、国家間の紛争に勝利することを目指す組織や、組織内の勢力争いに勝つことを目指すリーダーは、本当の目的を達成することはできません。

組織にインテグリティを求めるのであれば、つまり、組織の価値観、道徳観、行動を一致させるのであれば、ルールは、当たり障りのない規則ではなく、具体的かつ核心を突く行動を示さなければなりません。

作るべき「ルール」は、皆さんが「ルール」や「規定」と聞いて思い浮かべるような、一般的な社内規定のようなものではありません。

健全な文化はインテグリティの上に築かれます。ルールは、強固な倫理的基盤を支えるためのものであり、それを置き換えるものではありません。

私たちは実践によって倫理的に成長します。ルールによって、求められる行動で対応するスキルを強化することができます。

ルールというよりは、より具体化した行動規範や判断基準というべきかもしれません。
100人従業員がいるのであれば、100人全員がそれに従って行動するのです。全員がそれにコミットするのです。コミットできなければ意味がありません。

日本には、「本音と建て前」という独特の文化があります。
例えば、コンプライアンス、SDGs、ESGは建前に過ぎず、本音は違うところにあり、実際の行動も違います。単に書面上整合させておくだけです。通報制度も筒抜けで多くの会社で機能していません。

「本音と建て前」が存在することは、インテグリティがないことを意味します。

最も重要なのは、どのような資質を備えた人物をリーダーに昇格させるのか、その基準も明確にしておく必要があることです。インテグリティのないリーダーは、本音と建て前を生み出し、すべてを意味のないものに変えてしまうからです。

具体的に言えば、次に列挙したような場面でどう行動するのか、次のような行動をどう評価するか、どのような行動を組織は全面的に支持するのか、従業員に明確にしておくのです。

１．会社には有益だが、社会には不利益となる場合、どちらを優先させるか

２．社会には有益だが、顧客には負担となる場合、どちらを優先させるか

３．環境目標を達成したので、それ以上の何かをする必要はない

４．製造担当の若手職員が、長年継続している製造工程を改善したらどうかと会議の場で提起したが、会議の後で上司から偉そうに発言するなと釘を打たれた

５．製品の品質検査において、許容範囲外の数字が出たため、その数値は使わず、もう１度試験を行い、そちらの数値を採用した

６．保険外交員は、顧客に最適な商品ではなく、自分の成績を優先して商品を勧めた

７．ある研究で、立てた仮説と反する小さな異常値が見つかった。異常値を追究すれば論文発表が大幅に遅れ、精査される可能性がある。統計的に有意でないと説明すれば、誰も気付いたり、異議を唱えることはない

８．経営者は、社内の優秀な幹部が四半期目標を達成するために会計ルールを拡大解釈し、業績を膨らませたことを発見した。これを修正すると、今期目標は達成されない

９．昨日お客さんに間違った説明をしたことに気が付いたが、いまさら相手の時間を取るのも申し訳ないし、大したことではないので、そのままにした

１０．部下に指示したことを自分自身が守っていないような気がしたが、深く考えないことにした

１１．部下には経費や時間を厳しく管理するように指導しているが、自分は部長なので経費を使うのが仕事だし、時間管理も厳しくしなくてよい

１２．勤め先の銀行で、非現実的なほどの売上目標の達成を課せられたため、営業担当である私は、多くの架空口座を開設してノルマを達成した

１３．プロジェクトの進捗が遅れる兆候が現れているが、今回は、プロジェクトは順調に進んでいると報告することにした

１４．理事会は、政府からの補助金確保のため、プロジェクトの成果をできるだけ良く見せるようにチームに圧力をかけた

１５．SDGsとは、どう行動を変えるかではなく、今やっていることをうまくSDGsに結びつけて、SDGsロゴを名刺や会社案内に張り付けること

１６．毎週参加しているこの会議は全く意味がないと思うが、他の参加者は誰も何も言わないので、自分も何も言わないでおこう

１７．経営者の非倫理的な行動や間違った言動を、社外取締役も監査役も従業員も誰も指摘できない

１８．社内に強い競争意識があり、他部署にむやみに情報を提供したり、不必要に協力しないように上司から指示されている

１９．定年間近でゆっくりしたいので、部下たちには余計なことをして忙しくしないように圧力をかけている

２０．矛盾した指示が多く、組織の中で、具体的にどのような行動が推奨され、どのような行動が推奨されないのか、従業員はまったく分からない

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さいごに

今回説明したようにインテグリティは、従来的な日本の組織や社会にはあまりなじまない概念です。

日本は、同調主義、集団主義がいまだ色濃く、個人の価値観や道徳観より、集団の暗黙のルールの順守、集団との調和や秩序が重視されます。権威主義、帰属意識が強く、出る杭は打たれます。

一方、アメリカやヨーロッパの一部の国々は、自分の価値観に基づいた行動を重視し、自己表現や独自性が尊重される代わりに、責任も個人が負う傾向があります。

だからと言って、日本の企業がインテグリティを取り入れようとするのをやめろとか、無駄だと言っているわけではありません。

むしろ、真にインテグリティに基づいた企業文化を築いて、両方の良い面をバランスよく取り入れて融合させ、集団主義がもたらす「安心」や「協働」と、個人の「意思」や「倫理」を結びつけることができれば、組織の健全性や国際競争力が高まり、強固な組織にすることができます。

次回も引き続き、インテグリティについて書いていきます。

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はじめに

以前本サイトで、経験主義（Empiricism）をベースとするイギリスやアメリカと、理性主義（Rationalism）をベースとする大陸ヨーロッパ諸国との思想の違いについて書きました。

大陸ヨーロッパが理性主義（Rationalism）と結びついているのと対照的に、アメリカとイギリスは、歴史的に経験主義と強い結びつきを持っています。

経験主義とは、経験があらゆる知識の基盤となるという信念です。経験主義によれば、人は白紙の状態で生まれ、知識は経験から事後的に蓄積されていきます。

では、アメリカとイギリスは同じように経験主義に結びついているのかと言うとそうではありません。アメリカとイギリスでは、経験主義の捉え方に大きな違いがあります。

例えば、何か悪いことが起きたとき、アメリカ人は「残念だ That’s too bad」とか「それはひどい That’s terrible!」、「お気の毒に I’m sorry to hear that」などと言いますが、イギリス人は「もっと悪かったかも It could be worse」とか「少なくても○○はよかった At least, ○○ was good」などと言うかもしれません。

逆に、何か良いことが起きたとき、アメリカ人は「それはすごい！ That is awesome!」「すごくいいね I love it!」などと言いますが、イギリス人は「そんなに悪くないね That is not so bad」などと言うかもしれません。

そんなアメリカ人は、こんなイギリス人を、真意がわかりにくいとか、失礼だと感じることがあります。一方で、イギリス人の方も、アメリカ人は真面目すぎるとか、直接すぎて繊細さに欠けると感じています。

今回は、アメリカとイギリスのこれらの違いの背景にあるのは何なのか、アメリカとイギリスの共通しながらも異なる考え方について、主に経験主義の視点から見ていきます。

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イギリスの古典的経験主義

ジョン・ロック（John Locke, 1632 – 1704）、ジョージ・バークリー（George Berkeley, 1685 – 1753）、デイヴィッド・ヒューム（David Hume, 1711 – 1776）といった哲学者から始まったイギリスの経験主義では、人間の知識形成において、経験や感覚が大きな役割を果たすと考えます。先ほど書いたように、経験から知識を得るという考え方です。

イギリス人は抽象的な理論よりも慣習的な経験を重視します。伝統と前例を重視し、 規範は原則ではなく習慣から生まれます。知識は、経験に基づいて明らかになったことを少しずつ積み重ねることで形成され、新たな証拠によって修正されていきます。

イギリス人の疑い深さ、慎重さ、控えめな態度

アメリカ人に比べると、イギリス人の方が疑い深く、慎重で、控えめなイメージがありますね。それはこのイギリスの経験主義が影響しているからです。

なぜ経験主義と疑い深さや慎重さが結びつくのか、ピンと来ないかもしれませんので、もう少し詳しく説明しましょう。

イギリス的な経験主義の核にあるのは、すべての知識は経験、特に感覚的経験（見る、聞く、触るなど）から得られるという考えです。逆に言うと、観察によって検証したり、実際の体験によって確かめない限り、物事を信用できません。

少し乱暴な言い方をすると「世界を観察することで学ぶ」ため「自分の目で確かめるまでは信じない」のです。
自己は経験によって形成されます。他人はあなたの行動を観察しない限り、あなたを真に「知る」ことはできません。そして、たとえ観察できたとしても、部分的にしか知り得ません。すべてを知り尽くすことはできません。

そこには、抽象的な理論への懐疑心があります。
確実とされるものを疑う姿勢、主張における注意深さや謙虚さ、そして何かを決めつけることや断言することへの社会的な抑制があります。経験に基づいていない何かを主張することはよく思われません。

イギリス人は「その考えは間違っている」と言う代わりに「それは興味深い視点ですね」と言うかもしれませんが、それは、不確実性を尊重し、確信できないことを断言することをためらう姿勢を反映しています。

これが、経験主義が懐疑主義につながる理由であり、イギリス人が疑い深く慎重で、直接的な表現よりも間接的な表現を好む理由の１つです。

イギリス人の曖昧さ、皮肉、独特のユーモア

また、典型的なイギリス人の特徴に曖昧さ、皮肉、独特のユーモアがありますね。他の国の人たちにはなかなか理解できないものもあります。これらも、少なくとも部分的には、イギリス的な経験主義と結びついています。

皮肉とは、あることを言いながら別のことを意味することです。物事を額面通りに受け取らず、曖昧さや別の解釈の余地を残します。つまり、あることを言いながらも、それに完全にコミットすることを避けるのに最適なツールです。

皮肉、控えめな表現、自虐的な表現を使い、イギリス人は時々、言いたいことの反対のことをさりげなく言います。例えば、大惨事の後で「まあ、うまくいったね」と言ったりします。

要するに、物事を真に受けたり、断言したり、率直に話しすぎない、ということです。

経験主義を重視する文化では、自分の信念にあまりに真剣になりすぎると、独断的な印象を与えてしまう危険性があります。皮肉は主張を和らげ、「私はすべて知っているわけではないことを分かっていますよ」というシグナルを送ります。絶対主義を回避し、曖昧さを伝える方法なのです。

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アメリカの実用的経験主義

一方で、アメリカの思想家は、イギリスの古典的経験主義をアメリカ独自の哲学である実用的な経験主義、プラグマティズム（実用主義、Pragmatism）へと変容させました。

その起源は1870年代、チャールズ・サンダース・パース（Charles Sanders Peirce, 1839-1914）、ウィリアム・ジェームズ（1842-1910）、ジョン・デューイ（John Dewey, 1859-1952）などのアメリカの哲学者にあります。

実用主義の核にあるのは、信念とは実際に機能するもの、知識とは問題解決のための道具であり、有用な結果をもたらすものだという考えです。
つまり、真実は「機能するもの」「うまくいくもの」です。真実は発見されるものではなく、作られるものです。アイデアは問題を解決するための道具です。

1878年、実用主義（プラグマティズム）の父とも言われるパースは、これを次のように表現しました。

概念化しようとする対象の実際的な効用を考えなさい。その効果に対する概念が、対象についての概念のすべてなのだ。
     ～ チャールズ・サンダース・パース
Consider the practical effects of the objects of your conception. Then, your conception of those effects is the whole of your conception of the object.
～ Charles Sanders Peirce

楽観的、実践的、行動志向、解決志向

アメリカのプラグマティズムは、楽観的、直接的で、行動志向、解決志向です。

実験的、実践的で、新しいアプローチを試す傾向があります。
良い結果を得るために、変化することに対してオープンです。
前例よりも有用性に重きを置き、自己改善、進歩を支持します。知識は、論理や歴史的な根拠ではなく、それがもたらす効果によって判断されます。

「なぜうまくいくのか」を分析するよりも「うまくいくならやってみる」が重要です。
真実は進化します。固定されたものではなく、世界を切り開くのに役立つのならば、それが「真実」になります。

アイデアを共有することで、共に真実を築くことができるため、オープンな姿勢、友好的な行動が尊重されます。人と協業することで、問題を解決し、物事を前進させることができます。知識は社会的なものであり、コミュニケーション、協力を通じて生み出されます。

より直接的な表現

ユーモアに関して言えば、アメリカ人のユーモアはイギリス人より直接的で、文字通りに表現されます。ユーモアに限らず、すべてがより直接的です。

例えば、アメリカ人は「これは今までで最高のコーヒーだよ！ This is the best coffee ever!」とか「彼は最高だよ He’s a really nice guy」などと言うかもしれませんが、イギリス人はそのような言い方はしません。

イギリスで「彼は最高の人物だよ！」なんて言おうものなら、むしろ怪しまれるかもしれません。イギリスでは、「彼は大丈夫そうに見えるね He seems alright」とか「悪い奴じゃないね Not a bad bloke, really」とか「十分まともだね He’s decent enough」という言い方の方が信憑性があります。

アメリカのプラグマティズムには、知識は実用的で機能的、生産的なものであるという前提があるため、イギリス人のような曖昧さを嫌います。曖昧さは生産的でないからです。

プライバシーを重視し、個人的なことを必要以上に開示することを嫌うイギリス人に対して、アメリカ人は自己開示をします。なぜなら自己開示して情報を共有することは、生産的だからです。

アメリカ人は、他人に給与を尋ねることに抵抗がない人も多いですが、これはプライバシーを重視するイギリス人にとっては信じがたいことです。

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テレビドラマにおけるイギリスとアメリカの違い

前回の記事で、企業の階層組織の特性を紹介するために「The Office（ジ・オフィス）」というテレビドラマを引用しました。ちょうどよい題材なので今回も引用しましょう。

2001年イギリスで初放送されてからブームとなったオフィスで働く人たちの日常を描いたコメディドラマで、その後アメリカ版が製作され、2005年から2013年までテレビ放映されました。私は当時アメリカにいて、アメリカ版を見ていましたが、このテレビドラマにおいても、両国の違いを見ることができます。

私が見ていたアメリカ版でさえ、独特な雰囲気がありますが、オリジナルのイギリス版は、日常生活の平凡さや仕事の無意味さ、さらに、皮肉、社会リアリズム、そして気まずさを前面に出したユーモアが支配しています。トーンは暗く、ぎこちなく、登場人物は控えめで、救いようがありません（笑）。

アメリカ版はぎこちなさは残るものの、心温まる物語で、そしてシニカルと言うよりは、もっと明るい楽観主義がバランスよく織り交ぜられています。登場人物も、より温かく、明るく、イギリス版のような哀れや不快感を覚えるような人物ではなく、もっと愛すべきキャラクターたちとして描かれていて、エピソードが進むにつれて、トーンはさらに明るく、彼らが恋をしたり、成長していく、アメリカ的なポジティブなストーリーに変わっていきます。

下のYoutubeはイギリス版とアメリカ版を比較したものです。またその次のYoutubeでは、イギリス版の上司であるデイビット・ブレントとアメリカ版の上司であるマイケル・スコットのやり取りが見られますが、その短いやり取りの中でさえも、両国の違いが分かって面白いです。

他にも「House of Cards（ハウス・オブ・カード）」や「Shameless（シェイムレス）」などイギリスのテレビドラマをアメリカ版にリメイクした番組はいくつかありますが、これらから両国の違いを比較するのも面白いかもしれませんね。

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さいごに

以上、イギリスの経験主義とアメリカの実用主義、それらがもたらす文化的違い、真実や知識の捉え方の違いについて説明しました。

両国は共に経験主義の伝統を共有していますが、イギリスの経験主義は懐疑主義と具体性に重きを置くのに対し、アメリカで発展した実用主義は、行動志向、問題解決志向です。

一般的に、イギリス人は慎重で、控えめで、暗黙のエチケットや個人のプライバシーを重視する一方、アメリカ人はより自信に満ち、オープンで、率直です。

イギリス人は慣習、そして実体験を好みます。これは経験主義的でボトムアップ的な思考と大まかに一致しています。対照的に、アメリカ人はトップダウン型の思考、そして明確さを好みます。

もちろん、この違いは一般論であって、すべての人に当てはまるわけではありません。
間接的な表現を好むアメリカ人もいますし、直接的な表現を好むイギリス人もいます。

さいごに、イギリス人とアメリカ人の考え方の違いを示す特徴的かつ分かりやすい７つの事例を列記して今回は失礼します。ここまで読んできて、これらの事例から、両者の違いの背景を何となく推測できるのではないでしょうか？

また、今回紹介したようなイギリス人の特性は日本人に近いと感じる人もいるでしょう。実際、イギリス人と日本人には多くの共通点があります。次回はイギリス人と日本人の共通点について書きます。

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イギリス人とアメリカ人の考え方の違いを示す７つの事例

１．列に並んでいる時の行動
イギリス人：静かに秩序をもって列をなし、雑談はせず、個人の空間とプライバシーを尊重する。
アメリカ人：列に並んでいる人と会話する。スペースを他人と共有していることをつながりのチャンスと捉える。

２．挨拶
イギリス人：「How are you?」と社交的に挨拶しているだけ。それ以上会話を続けたいわけではない。
アメリカ人：「How are you?」と声をかけることで、会話のきっかけにする。

３．雑談
イギリス人：天気など、差しさわりのない話題について話し、個人的な話はほとんどしない。
アメリカ人：早い段階から、個人的な質問をすることが多く、その方が友好的だと捉えられる。

４．感情の開示
イギリス人：感情を共有することは、段階的なプロセスであり、信頼構築のために長い時間をかける。
アメリカ人：早い段階から感情を共有し合い、信頼関係を築く。

５．意見の相違
イギリス人：あからさまに相手を否定することは失礼なので、「それは興味深いですね That’s interesting」と言いつつも、心の中では「クソだな Rubbish」と思っている。
アメリカ人：相手の意見に同意できない場合は「賛成しない I disagree」と正直に言う。

６．問題解決を探る時の行動
イギリス人：「これまで何がうまくいったのか？」を自問し、過去の枠組み、制度に基づき、慎重に物事を進める。
アメリカ人：「今何がうまくいくのか？」を自問したり、みんなでディスカッションする。過去に捉われず、自由に発想しイノベーションを生み出す。

７．計画が成功した時
イギリス人：「ラッキーだった」と控えめに表現し、自分の成功を誇張したり、自慢するのを避ける。
アメリカ人：自分の成功事例をアピールする。

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はじめに

私は、今まで主にヨーロッパ、アメリカ、アジアで仕事をしてきました。
日本では、特にヨーロッパとアメリカを一括りにして「欧米」と呼ぶことがありますが、実は両地域の思想や文化はかなり異なっています。

私は法律の専門家ではありませんが、海外で事業を進めていると、その国の法律、その土地の条例や特定の分野の制度を調べる機会がとても多くあります。法律においても、ヨーロッパと英米では、法体系が異なります。
大陸法（Civil law：シビル・ロー）と英米法（Common law：コモン・ロー）です。

簡単に言えば、大陸法は、ルールを文章にして条文化する法体系です。そのため「成文法」と呼ばれることもあります。

これに対して英米法は「判例法」とも言われることが示す通り、多くの判例を積み上げて、それを判断の基準にします。概して、大陸法のように条文化しません。そのため「不文法」と呼ばれることもあります。

実は、この両地域の違いは、法体系にとどまらず、哲学や論理での違いなどでも深いところで重なっています。

今回は、これらのヨーロッパと英米の違いについて紹介します。

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法体系の違い：大陸法（シビル・ロー）と英米法（コモン・ロー）

まずは今触れた大陸法と英米法の違いをもう少し詳しく述べましょう。
大陸法と英米法は世界の二大法体系で、異なる伝統と世界観に由来しています。

(1) 大陸法（Civil Law）

大陸法はローマ帝国に起源を持つ法体系で、19世紀以降、フランスのナポレオン法典（1804年）やドイツの民法典（1900年）によって包括的に成文化され、普及しました。

現在では、ヨーロッパの主要各国や、アフリカ、アジア、中南米などの旧植民地など、約150か国で採用されている、世界で最も一般的な法体系です。

大陸法は「法典」に強く依存してきた法体系です。「法の支配（rule of law）」よりも「法律による支配（rule by law）」に重きを置いてきました。成文法を中心に構成されており、立法府が制定した法律を基に判決が下されます。

そのため「議会の制定した法律＝正義」という観念が強く、裁判所が法律の合憲性を積極的に判断するのは「議会に対する越権」と解釈されやすい傾向があります。裁判官は、法律を適用したり、解釈しますが、法律を制定するわけではありません。
逆から見ると、規定されていないことは判断しがたいため、柔軟さに欠けることがあります。

(2) 英米法（Common Law）

一方で、中世イングランドに起源を持つコモンロー（英米法）は、アメリカ、イギリス、オーストラリア、カナダ、インド、シンガポールなど、かつてイギリスの統制下にあった国々で採用されています。

英米法は、幾多の判決（判例）が積み上がることで基準が形成されます。そのため判例法と呼ばれることもあります。

裁判所は、法を解釈し創造する役割を持ちます。大陸法が法典の形をとるのに対し、英米法は司法の判断から生じた、成文化されていない数多くの判例から成り、過去の裁判所の判決を法的に拘束力のある法源として認めています。
「アメリカは訴訟大国」というイメージがありますが、それはこのような背景から、英米法が訴訟中心主義をとっているからです。

英米法は、法の支配（rule of law）が強く、「法は政府の上にある」という考え方がベースにあります。
大陸法とは異なり「憲法に違反する法律は無効」と裁判所が宣言することが、司法の本質的な機能とされています。

適応性が高く、実用的であるものの、逆から見ると、裁判官によって判断が分かれることがあったり、膨大な判例の中からどの判例が適用されるか不明確なこともあり、一貫性や予測可能性が保ちにくいと言えます。

なお、日本の法律は、明治時代にドイツやフランスなど大陸法をベースに作られましたが、第二次世界大戦後の統制時にアメリカ法の影響を受けて改正されたため、英米法的な要素も含まれています。基本は大陸法ですが、判例も重視され、実質ミックスになっています。

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哲学的思想の違い：理性主義（Rationalism）と経験主義（Empiricism）

大陸法と英米法は２つの主要な法体系であると説明しました。
そして、西洋思想の根底にある２つの主要な哲学的思想は、理性主義（Rationalism）と経験主義（Empiricism）です。

これらの法体系と哲学的思想は、それぞれ深いところで繋がっています。その関連性を説明しましょう。

(1) 理性主義（Rationalism）

まず、大陸法の背景にあるのは、啓蒙哲学（Enlightenment）、特に理性主義（Rationalism）です。

理性主義とは、理性が知識の根源であるという考え方です。人間は、理性を高めることで、社会を発展することができます。理性によって、自然、道徳、政治などの普遍的真理にたどり着くと信じ、数学や物理学、論理学、科学など、あらゆる分野の発展に寄与してきました。

主な理性主義哲学者には、「我思う、故に我あり」で有名なルネ・デカルト（René Descartes, 1596 – 1650）、バルーク・スピノザ（Baruch Spinoza, 1632 – 1677）、ゴットフリート・ライプニッツ（Gottfried Leibniz, 1646 – 1716）がいます。それぞれ、フランス、オランダ、ドイツの哲学者、つまり大陸の哲学者です。

法体系とのつながりで言えば、理性主義は、人は理性によって論理的かつ明確な法体系を生み出せると信じます。つまり、大陸法は、人間の理性によって、すべての人にとって公平で、普遍的、一貫性のある原則を導き出せるという理性主義的信念を反映しています。

(2) 経験主義（Empiricism）

これに対して、経験主義は、経験があらゆる知識の基盤となるという信念です。知識の源泉として経験を強調しています。経験主義によれば、人は白紙の状態で生まれ、知識は経験から事後的に得られます。

主な経験主義哲学者には、フランシス・ベーコン（Francis Bacon, 1561 – 1626）、ジョン・ロック（John Locke, 1632 – 1704）、ジョージ・バークリー（George Berkeley, 1685 – 1753）、デイヴィッド・ヒューム（David Hume, 1711 – 1776）がいます。いずれも、イギリス、アイルランド、スコットランドの哲学者です。

経験主義とは、「観察する → データを収集する → 理論を導き出す」という考え方です。「観察 → 仮説 → 検証 → 修正」を繰り返して、様々な分野で人類の発展に貢献してきました。

法体系とのつながりで言えば、英米法は、法律は「事例＝経験」から発展するものであり、法律がどのように適用されるかを観察して法律が何であるかを学ぶという経験主義的な見解を反映しています。

簡単にまとめると、次のような関係になります。

理性主義：　理性による論理的な体系 →　民法に影響を与える　 →　論理、構造、成文法に基づく法制度
経験主義：　経験に基づく知識の蓄積 →　判例法に影響を与える →　経験、個々の判例に基づき発展する法制度

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論理的推論の違い：演繹法（Deductive reasoning）と帰納法（Inductive reasoning）

今まで説明した法体系と哲学思想の違いは、さらに論理的推論の方法の違いとも関係しています。
２つの主要な論理的推論法に、演繹法（Deductive reasoning）と帰納法（Inductive reasoning）があります。これらについて説明していきましょう。

(1) 演繹法（演繹的推論：Deductive reasoning）

演繹（えんえき）法は、一般的な原理・原則や前提から出発して、論理的に具体的な結論を導き出す方法です。

例えば、有名なアリストテレスの三段論法がありますが、三段論法は演繹法の１つです。
「すべての人間は死ぬ」と「ソクラテスは人間である」という２つの前提から「したがって、ソクラテスは死ぬ」という結論を演繹法によって導くことができます。

次も演繹的推論の事例です。

前提１：偶数は２で割り切れる数である。
前提２：８は２で割り切れる。
結論　： よって８は偶数である。

前提１：この学校の校則では遅刻すると罰を受ける。
前提２： 山田くんは今朝遅刻した。
結論　： だから、山田くんは罰を受ける。

演繹法は、真理を明らかにする理性の力に依拠します。
つまり、哲学的思考とのつながりで言えば、知識や原理の追求において、理性と論理を重視する合理主義の根幹をなします。

法体系とのつながりに関して言えば、演繹法は大陸法と関連しています。
詳細に書かれた法律に基づき、裁判官は演繹的推論を用いて、具体的な規定から結論を導きます。この方法により、法的判断における一貫性と予測可能性が確保されます。

(2) 帰納法（帰納的推論：Inductive reasoning）

演繹法に対して、帰納法は、具体的な事例をいくつも観察して、そこから一般的なルールや結論を導き出す方法です。帰納法は、実験や観察を重視します。帰納的推論のわかりやすい例をいくつか挙げましょう。

観察１： 青森のりんごは甘かった。
観察２： 長野のりんごも甘かった。
観察３： 山形のりんごも甘かった。
結論：だから、日本のりんごは甘い。

観察：今まで見た白鳥はすべて白かった。
結論：だから、白鳥は全部白い。

以上の２つの例は、一般化にはそうですが、必ずそうとは限りません。
甘くない日本のりんごもあるでしょう。また、オーストラリアには、黒い白鳥がいます。
経験に基づいているため、帰納的推論は、不完全なことがあります。しかし、演繹法では導くことができない結論を導くことができます。

法体系とのつながりで言えば、英米法は、帰納法と関連しています。
英米法、つまり判例法は、過去の判例に大きく依存しています。裁判官は帰納的推論を用いて、具体的な過去の判例から結論を導き出します。あるいは、類推的推論も用いて、現在の事例と過去の判決の類似点を見つけてそれを適用します。

哲学的思考とのつながりで言えば、帰納法は経験主義と関連しているのは既にお分かりになりますね。

簡単に言えば、演繹法が「上から下へ（ルール → 事例）」なのに対し、帰納法は「下から上へ（事例 → ルール）」という方向性を持ちます。次のような関係性です。

演繹的推論：　「一般原則 → 具体的事例」→　論理、構造、成文法に基づく法制度
帰納的推論：　「具体的事例 → 一般原則」→　経験、判例、個々の事例に基づき発展する法制度

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生まれか育ちか（Nature or Nurture）

最後に紹介する二分論です。

欧米では古くから「生まれか育ちか（Nature or Nurture）」という議論が繰り返されています。

人は「生まれ（Nature）」で決まるのか？「育ち（Nurture）」で決まるのか？
人生を決めるのは、生まれる前の遺伝や進化などの生物学影響なのか、それとも、生まれた後の環境や社会的影響なのかという長きにわたる議論です。

さて、ここまで、法体系や、哲学的思想、推論における両地域の違いを見てきて、「生まれ」と「育ち」、どちらがよりヨーロッパ的な考えで、どちらがより英米的な考えか、分かるでしょうか？

人生を決めるのは、生まれた後の環境や社会的影響だという考えが、さきほど紹介した経験主義に通じるのが分かるでしょう。

つまり、「育ち」が英米的な考えになります。

「育ち」の考えは、人は生まれた時点では白紙の状態で、すべての知識は生まれた後の経験と感覚から得られるという考えです。

アメリカではこの考えを主張する学者や心理学者が数多くいます。

中でも特徴的なのが、著名なアメリカの心理学者バラス・スキナー（B.F. Skinner, 1904 – 1990）です。
彼は、経験と感覚入力が知識の源であると主張する「行動主義心理学（Behaviorism）」を推進した中心人物です。

行動主義とは、人間の行動は生来の生物学的、遺伝的特性ではなく、生まれた後の環境要因によって大きく形成されるという理論です。行動主義は1920年代から1970年代にかけてアメリカの心理学を支配しましたが、ヨーロッパではアメリカほど普及しませんでした。

また、経験主義は「空白の状態：Blank Slate（Tabula rasa：タブラ・ラーサ）」という概念と結びついていますが、これは人間は生まれた時は「白紙」で、思考はその後の経験を通じて発達し、行動特性も生まれた後に獲得するという考えです。
この言葉は、先ほど紹介した経験主義哲学者のジョン・ロックによって1690年にはじめて使われました。彼の思想は英米に深く影響しています。

以前紹介したアメリカ人の認知心理学者であり作家のスティーブン・ピンカー（Steven Pinker, 1954 -）は、2002年に書いた書籍「The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature （邦題）人間の本性を考える―心は「空白の石版」か」で、歴史的に見て、大陸ヨーロッパよりもイギリスやアメリカで経験主義の影響力が強く、それが文化的に根付いていると説明しています。

The Blank Slate The Modern Denial of Human Nature [ Steven Pinker ]

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人間の本性を考える 心は「空白の石版」か 上 [スティーブン・ピンカー]

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人間の本性を考える 心は「空白の石版」か 下 [スティーブン・ピンカー]

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生まれたばかりの時点では人間はまっさらで、人生はその後の経験によるのであれば、その意味では人間は平等です。どんな人にもチャンスがあります。これは概して英米、特にアメリカ人の価値観と重なります。

実際に、アメリカ人は、ヨーロッパ人よりも、周囲からの干渉を受けずに自由に人生を追求できると考えているという調査結果があります。⁽¹⁾
さらに、アメリカ人は、ヨーロッパ人よりも、自分たちの運命は自分たちがコントロールしていると信じる傾向があります。⁽²⁾
これらも経験主義的な考えと重なりますね。

なお、理性主義に通じる生得主義（Innatism）は、心は既に形成された観念、知識、信念を持って生まれるという考え方です。人間の行動や認知の特定の側面は生まれつき備わっていると主張します。

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さいごに

以上、ヨーロッパと英米の法体系の違いから始まり、哲学的思想、推論、人生観の違いまで見てきました。

もちろん、今回紹介したのは一般論であって、すべての人にそれが当てはまるわけでは決してありません。日本人の典型的な考え方や行動の特徴が、すべての日本人に当てはまるわけではないのと同様です。
さらに、ヨーロッパでもアメリカでも、二極化、多極化が進んでいます。どの国の人であれ、すべての人を十把一絡げにまとめてこうだと言い切ることはできません。

しかし、今回紹介したようなことを理解しておくことは、それぞれの社会や文化、一般的な考え方の背景、そしてそこにいる人たちを理解する助けになるでしょう。

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参考文献
(1) Andrew Kohut, Richard Wike, Juliana Menasce Horowitz, Jacob Poushter, Cathy Barker, James Bell,
Elizabeth Mueller Gross, “The American-Western European Values Gap“, Pew Global Attitudes Project, Pew Research Center, 2011/11/17.
(2) Richard Wike, “5 ways Americans and Europeans are different“, Pew Research Center, 2016/4/19.

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はじめに

私たちは自分の行動を、自分の意思で決めていると考えがちですね。

「自由意志（free will）」とは、さまざまな選択肢の中から、取るべき行動を、過去の経験や外的要因に捉われず、自分の意志で自由に決定する能力のことです。

自由意志は本当に存在するのでしょうか？

それは古代ギリシャ哲学から現在にいたるまで長く続く議論です。近年、科学技術の発達による様々な研究結果によって新たな事実が明らかになってきており、哲学以外の分野でもその存在を認める人たちと否定する人たちがいます。

このサイトでもそのような議論を今まで幾度か紹介してきました。今回は、自由意志を取り巻く専門家の様々な主張を紹介し、その違いを説明します。

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１．決定論（Determinism）

まず最初に決定論（Determinism）を紹介しましょう。自由意志とよく対比されて説明されるのが決定論です。

決定論とは、私たち人間の行動を含むすべての出来事は、それ以前に起きた出来事によって引き起こされるという考え方です。

決定論には、すべての出来事は、自然法則に従って、先行する出来事によって引き起こされる「因果決定論」と、遺伝的要因や生理学的要因によって形成される「生物学的決定論」、社会的および環境的要因が人間の行動を決定する「環境決定論」があります。
なお、神がすべての出来事を決める「神学的決定論」もありますが、現代では一般的な考え方ではありません。

ただし、決定論を支持する人たちすべてが、自由意志を否定するわけではありません。

決定論には、ハード決定論（Hard Determinism）とソフト決定論（Soft Determinism）という異なる考え方があります。どちらも、私たちの行動は上記のような要因に従って決定される点では一致していますが、自由意志の解釈が異なります。

(1) ハード決定論（Hard Determinism）

ハード決定論は、自由意志の存在を完全に否定します。今説明したように、決定論によれば、すべては過去の出来事や物理的な法則によって決定されますが、ハード決定論はさらに、人間が自分の意思をもって行動を選択しているという考えは幻想にすぎないと信じます。

例えば、あなたは週末遊びに出かけようと考えていましたが、それを取り止めて、家に残って学校の宿題を終わらせることにしたとしましょう。ハード決定論者は、この決定は、すべて過去の経験、生物学的影響、外的要因などによって下されたものであり、あなたの意志ではないと主張します。

また、あなたがある人の発言にかっとなって、ついその人を叩いてしまったとします。しかし、ハード決定論者は、それもあなたが選んだ行動ではなく、過去の経験によって引き起こされたものなので、あなたには相手を叩いたことに対する道徳的責任もないと考えます。

「自分の意志がまったくないなんて、そんな馬鹿なことありえるかよ！自分はちゃんと考えて行動しているよ！」と否定したくなる方はたくさんいるでしょう。

そのような方は以前書いた記事「書籍紹介：Determined 行動は過去によって決められる」をご覧ください。
自分が生まれる前のはるか遠い昔から、生まれ出た場所や環境や両親、さらには昨日起きた出来事や、数分前、数秒前の出来事も含めて、いかに過去の出来事が自分の今の行動を決定したか、その考え方の一端が理解できるかと思います。

(2) ソフト決定論（Soft Determinism）

ハード決定論が自由意志を完全否定する一方で、ソフト決定論は自由意志を否定しません。
ハード決定論者も、ソフト決定論者も、決定論を支持する点では同じです。しかし、ソフト決定論者は自由意志を完全否定はしません。

ソフト決定論者は、行動が内部の欲求や考えと一致しているとき、そこに選択する自由が存在していると考えます。たとえ、その欲求や考えが過去の出来事や因果関係、環境によって形作られたものであっても、無意識のうちに意思決定が始まったとしてもです。

すこし難しいので、先ほどの例で説明しましょう。

あなたは週末遊びに出かけようとしていましたが、それをやめて、家に留まって学校の宿題をすることにしました。

ハード決定論者も、ソフト決定論者も、この選択は事前に決まっていると言います。つまり、遺伝や両親の教育方針によって勉強が大事だと頭に植え付けられたこと、学歴社会の中でつちかわれた良い成績を取りたいという願望などの様々な要因の積み重なりが、あなたに宿題をするという選択肢を取らせたのです。

しかし、ソフト決定論者は、勉強するという選択は避けられないものであったとしても、あなた自身が宿題を終わらせたいと望んだので、遊びに行かずに勉強するという選択肢を取ったのであり、その選択はあなたの願望や動機と一致していると考えます。両親や先生や同級生など他人からの強制ではなく、あなたの内的要因が決断したから、自由意志で行動したと考えるのです。

つまり、自由意志に対する解釈そのものがハード決定論者とは異なっているのです。あなたは外的に強制されたり強要されたりしていないので、その行動はある意味で「自由」なのです。ソフト決定論者にとって、自由意志は、決定論の範囲内で存在するのです。

道徳的責任に関して言えば、ハード決定論者が人に一切の道徳的責任はないと考える一方で、ソフト決定論者は、外的な制約がなく、自己要因によって行動を決断している限り、社会的、法的に道徳的責任があると考えます。たとえある犯罪願望が過去の出来事の積み重なりによって導かれ、そのような行動をするような人間に育てられた結果であったとしてもです。

なお、ソフト決定論は、決定論と自由意志の両方を認めているため、両立論（Compatibilism）とも呼ばれます。両立論は、「自由意志と決定論は共存可能であり、お互いに矛盾することなく両方を信じることが可能」という考え方です。

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２．リバタリアニズム（Libertarianism）

リバタリアニズム（Libertarianism）は、ハード決定論ともソフト決定論（両立論）とも異なる立場をとります。リバタリアニズムは自由意志論とも呼ばれ、人間には真の自由意志があり、過去の出来事や自然法則によって完全に決定されていない選択をすることができると信じます。そのため、決定論は誤りであると主張します。また、人間は自由意志を持っているので、道徳的責任を負うと考えます。

なお、ここで言うリバタリアニズムは、政治思想としてのリバタリアニズム（完全自由主義、自由至上主義）とは異なります。

リバタリアニズムにはさらに大きく２つの考え方がありますが、この辺からちょっと理解するのが難しくなります（すでに難しい？汗）。

(1) 行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）

１つ目の考え方は「行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、あなたが決定を下すとき、それは過去の出来事によって引き起こされるのではなく、行為者（エージェント）であるあなたによって引き起こされるという考え方です。

例えば、手を上げるところを想像してください。行為者因果関係を信じるリバタリアンは、あなたが自由に手を上げたのであり、脳の無意識の反応や過去の影響が引き起こしただけではないと言うでしょう。

ただし、「行為者（エージェント）」とはいったい何なのかが明確でなく、それを科学的に証明できないのが、この考え方の弱点です。

(2) 出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）

２つ目の考え方は「出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、一部の出来事（人間の決定を含む）は、過去のイベントによって決定されるのではなく、ランダムまたは確率によって発生するというものです。

例えば、コインを投げるところを想像してみてください。

表がでるか裏が出るかは分からないですよね。それと同じように、人間の決断も、過去の出来事の影響を受けるものの、ランダムの要素や不確定性があり、それによって自由意志が可能になるという考え方です。

別の例として、紅茶とコーヒーのどちらを注文するか考えているところを想像してください。

決定論の世界では、遺伝性や過去の好み、習慣、その直前の脳の状態など様々な要因の組み合わせから、コーヒーを選ぶことが決定されます。そこにあなたの意思は存在しません。

わたし自身も、紅茶はほとんど飲まず、コーヒーばかり飲んでいます。しかし、ごくまれに紅茶を飲むことがあります。出来事因果のリバタリアンの考えでは、脳神経レベルでわずかなランダム性があり、実際にどちらを選ぶかはあなた次第で、選択は完全に予測可能ではありません。

しかしこの見解、少しおかしいところがあると思いませんか？

もし意思決定がランダムに偶然に起きるのであれば、それは運であり、自分がコントロールしていないことを意味するのではないでしょうか？つまり、自由意志があることの証明ではなく、自由意志がないことの証明になるのではないでしょうか？

実際、これが出来事因果が否定される理由の１つでもあります。

ただし現代では、出来事因果は、行為者因果よりも一般的です。これは、出来事因果の方が現代科学や理論とよりよく一致するからです。逆に行為者因果は科学によって十分に説明できません。

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３．非決定論（Indeterminism）

次なる概念を紹介しましょう！
次は非決定論（Indeterminism）です。

非決定論とは、すべてのイベントが過去の出来事や物理法則によって決定されるわけではないという、決定論と対比される考えです。この考えでは、ある出来事は、ランダムまたは確率的に発生します。

「あれ？さっき説明した出来事因果リバタリアニズムと同じじゃないの？」と思うかもしれません。

しかし、非決定論とリバタリアニズムは関連していますが、同じではありません。非決定論は、すべての出来事が前の原因によって決定されるわけではないという、リバタリアニズムを含むもっと広い概念です。

リバタリアニズムは、人間の選択は過去の出来事や因果関係の必然性によって決定されず、自由意志が存在すると主張する、非決定論の中の１つの考え方です。よって、すべての非決定論者が自由意志を支持するわけではありません。

面白いのは、哲学と科学の結びつきですね。例えば量子力学です。
決定論を否定するためには、過去の出来事によって決定されない事例があることを証明するのが効果的です。それを証明するために、量子力学の分野の、放射性崩壊や、「ゆらぎ」の限界などを持ち出して、不確実性が存在することの証明とし、それによって過去の出来事によって決定されない事例がある根拠とするわけです。

量子力学におけるランダム性によって非決定論を支持する人たちが、必ずしも自由意志を信じているわけではありません。この点から、非決定論は出来事因果リバタリアニズムと違います。

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４．非両立論（incompatibilism）

さきほど紹介した両立論（Compatibilism）の反対は非両立論（incompatibilism）と呼ばれます。そろそろ混乱してきたかもしれませんが説明を続けます。。。（汗）

両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めています。
非両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めていません。

そのため、非両立主義には、ハード決定論とリバタリアニズムが含まれます。
ハード決定論とリバタリアニズムは自由意志が存在するかしないかという点ではお互いに対立する概念ですが、自由意志と決定論は相容れないと主張する点ではどちらも同じだからです。

なお、最近の非両立論は、両立論を否定しつつも、従来の議論のように決定論の否定に焦点を合わせるのではなく、決定論の枠組みを超えて、先ほども紹介したような最新の科学技術を利用した研究を通して、科学的、心理学的な立場から、自由意志に対しても疑問の目を向けています。

いわゆる、ポスト古典型、現代型の非両立論です。

古典的な非両立論者は「決定論が真実なら、自由意志は不可能だ」と言います。あるいはリバタリアニズムのように「決定論は真実ではなく、自由意志は存在する」と言います。しかし、より最近の非両立論者は、科学的見地などを取り入れ「決定論が偽りだとしても、自由意志は依然として存在しない」と言うのです。

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５．ハード非両立論（hard incompatibilism）

さいごにダメ押しです（笑）。

そのような、たとえ決定論が正しかろうが誤りであろうが（ランダム性や不確定性のため）、それでも自由意志は存在しないという非両立論は、ハード非両立論（hard incompatibilism）と呼ばれます。

決定論が真実なら、すべての出来事（私たちの選択も含む）は完全に以前の出来事によって引き起こされます。つまり、私たちは自分の行動を最終的に制御できず、自由意志もありません。

非決定論が真実なら、いくつかの出来事はランダムに発生します。しかし、ランダム性は私たちにコントロールを与えるものではなく、偶然さがもたらすだけです。私たちの選択がランダムであれば、それは意味のある「自由」ではありません。

決定論と非決定論の両方が自由意志の存在を証明できないため、ハード非両立論者は自由意志は存在しないと結論付けます。

そのような非両立主義者の一部は、決定論も、自由意志も否定します。つまり、さきほど紹介した量子力学のランダム性などに基づいて決定論を否定するとともに、脳科学の研究結果による潜在意識のプロセスに基づいて、自由意志も否定するのです。

脳科学の分野では、私たちが意識的に何かを決定する前にすでに脳がその行動を決定していることを証明する研究結果があります。つまり、私たちがある行動をしようと意識する時、脳はすでにその行動の実行命令を下し終わっているのです。そのような最新の脳科学の研究は自由意志を否定します。さらに言えば、私たちの意識が、行動に対する間違った理由を後付けしていることすらあります。

先ほど触れた書籍「Determined」の著者であるロバート・サポルスキー（Robert Sapolsky, 1957 -）は、私たちが取ろうとする行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていると決定論を主張し、かつ、人間には自由意志が存在せず、決定論と自由意志は両立しないと主張するハード非両立主義者です。

サポルスキーによれば、自由意志を信じる人は、映画の最後の３分だけを見てすべてを理解しているつもりになっているだけです。彼は、私たちの行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていて、人間には自由意志は存在しないと主張します。

ロバート・サポルスキーは、脳科学、遺伝学、生物学的観点や環境要因によってハード非両立論を支持しますが、哲学的観点からハード非両立論を支持するのはデルク・ペレブーム（Derk Pereboom, 1957 -）です。

サポルスキーが自由意志を完全否定する一方で、ペレブームは文脈によります。

ペレブームは、「自由意志」が従来的に「外部からの強制なしに自発的に行動すること」を意味するのであれば、自由意志を認めません。しかし、「自​​由意志」が「私たちが自分自身の行動に最終的に責任を負う能力」を意味するのであれば、自由意志を認めます。

両者の主張の強弱の違いはありますが、どちらも修正主義的な立場をとっており、非道徳的行動に対して、非難や報復や懲罰などではなく、更生（リハビリテーション）や予防、人間関係の改善に焦点を当てた前向きなアプローチが必要だという点では一致してします。

人は過去を変えられません。しかし、周囲の人たちが介入することで将来を変えることはできます。つまり、将来から見た過去を変えるのです。

単に道徳的に問題のある行動やそれを引き起こした人だけを責めたり罰していては問題の解決にはなりません。その問題行動は、その人がコントロールできない要因によって引き起こされたからです。将来そのような有害な行動をどう抑制するか、更生や教育や抑止など、前向きなアプローチが必要だと主張します。

～ ～ ～ ～

以上、自由意志や決定論に関わる５つの考え方（細分化するともっと多いですが）を紹介しました。それぞれの主張を表にまとめると次のようになります。

図：自由意志や決定論に関わる理論の①決定論、②自由意志、③道徳的責任に対するスタンス

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

ふう！以上、皆さん多少なりともご理解できたでしょうか？

今回の説明でも触れたように、自由意志と道徳的責任は密接にリンクしています。自由意志がなければ個人の道徳的責任は問えないからです。

不遇な人生を送る人たちの多くは、その人がコントロールできる物事をはるかに超えたところで、そのような不幸な結果にたどり着いてしまっています。その結果をすべてその人だけのせいにして責任を押し付けるのはあまりに酷かもしれません。

～ ～ ～ ～

すこし前（2024年12月）に、TBSの番組「報道特集」で、子供への性加害の問題を取り上げ、幼少期の家庭環境に起因する小児性愛障害を持ち、子供たちへの性加害を繰り返してきた加藤孝さんを紹介していました。今、加藤さんは、加害者の立場から、実名・顔出しで、性被害の問題解決に向き合っています。

もちろん、性被害を受けた子どもたちの将来への影響は甚大です。

以前書いた記事「書籍紹介：身体はトラウマを記録する The Body keeps the Score」でも紹介したように、子供たちが受けるトラウマの影響は深刻です。被害者が受けた傷は計り知れません。そして、その被害者には何の罪もありません。

この本の著者で、精神科医であり脳科学者であるベッセル・ヴァン・デア・コーク（Bessel van der Kolk、1943 – ）は、小児期のトラウマを「隠れた伝染病」と表現しています。小児期のトラウマは、がんや心臓病よりもコストが高い最大の社会問題であり、早期の予防と介入によって防がなければならないと警鐘しています。

被害者は、加藤さんのような加害者に出会っていなければ、性被害を受けることはありませんでした。
しかし、加害者の加藤さんも、過去に出会った人たちが違っていれば、加害者になることはなかったのです。

加藤さん自身、幼少期の家庭や学校での問題から、小児性愛に傾倒していきました。

誰も自分の自由意志で今の自分になったわけではありません。むしろハード非両立論者の立場からすれば、自由意志の余地はまったくありません。

単なる加害者の処罰は根本的な解決にはなりません。加害者が加害者となった背景をたどっていかない限り、問題の根本的な解決にはつながりません。加害者を生み出した社会的な問題に向き合わない限り、次なる加害者と被害者は必ず次から次へと生まれていきます。

ペレブームは、自由意志を否定すると怒りや罰したいという欲求が減り、個人的な人間関係の改善や、社会的な利益をもたらす可能性があると主張しています。この点において、彼の立場は、自由意志を否定すると人間の生活の質が向上すると、哲学書の名著「エチカ（倫理学）」の中で主張した17世紀の哲学者スピノザ（Baruch Spinoza, 1632 – 1677）に共通しています。

そう考えると、私たちはすべての人にもっと思いやりと温かさをもって接することができるかもしれません。そして、より多くの人たちがそう考えることができれば、お互いにもっと優しい社会や未来志向の社会を実現できるのかもしれません。

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