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はじめに

今回は2016年に出版された遺伝子に関する本『The Gene : An Intimate History（邦題）遺伝子：親密なる人類史』を紹介します。

これはものすごく内容の濃い本であり、ものすごく面白い本でもあります。

遺伝子研究の変遷のみならず、遺伝や進化の仕組みを追い求めてきた古くからの歴史と物語を詳細に切れ目なくたどっていて、遺伝「史」総集版とも呼ぶべき包括的な内容になっています。その情報の量と深さには、ただただ圧倒されるほどですが、それにもましてそれらを一般読者にも分かりやすく整理しているのがこの本のすごいところです。

さらには、医学的知見を分かりやすく解説するのみでなく、研究者たちの境遇や対立、ナチによるユダヤ人虐殺の悲劇など、研究の成果やその解釈が社会に与えてきた影響に、文学的な語り口を重ねていて、純粋に読み物としてもとても面白いです。ぜひお手に取って読んでみてもらいたい本です。

著者のシッダールタ・ムカジー（Siddhartha Mukherjee, 1970 -）は、インド・ニューデリー生まれの医師で、スタンフォード大学、オックスフォード大学、ハーバード大学で学び、腫瘍学の専門医としてがん研究に従事しています。

2025年1月、LinkedIn（リンクトイン）共同創業者のリード・ホフマンらと組んで、人工知能（AI）を活用した創薬スタートアップ企業を立ち上げるなど、先端技術を用いたがん研究にも取り組んでいます。

また、がんの歴史を描いた『The Song of the Cell: An Exploration of Medicine and the New Human（邦題）癌：4000年の歴史』で2011年にピューリッツァー賞を受賞した作家でもあります。

なお、いつもの通り、私は英語版を読んでいます。日本語版との表現の違い等につきましてはご了承お願いします。

The Gene: An Intimate History GENE [ Siddhartha Mukherjee ]

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遺伝子：親密なる人類史（上）[ シッダールタ・ムカジー ]

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遺伝子：親密なる人類史（下）[ シッダールタ・ムカジー ]

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遺伝子とは何なのか？

まず、遺伝子研究に関わる興味深いストーリーのいくつかを紹介する前に、遺伝子とは何なのか、その働きを簡単に分かりやすく説明しましょう。

私たちの体と脳の機能を実施する上で中心役となるのはタンパク質です。

代謝を進める酵素、神経伝達物質の合成、ホルモンやその受容体、私たちの生理的機能や脳機能の多くにタンパク質が関わっています。

タンパク質はアミノ酸から作られます。そのタンパク質生成の設計図となるのがDNAです。
ただし、DNAの情報が直接タンパク質の合成に利用されるわけではありません。
DNAの情報がRNA（主にメッセンジャーRNA）に転写されて、RNAの情報をもとに、リボソームという装置がタンパク質を合成します。

つまり、DNAはタンパク質製造のための設計図の元データで、RNAはその作業用の写し（コピー）です。DNAは大切に保管されている原本で、実際に製造現場で使われるのがRNAです。

DNA → RNA → タンパク質

タンパク質合成は、次のようなチーム作業です。

mRNA（メッセンジャーRNA）：設計図のコピー（DNAからコピーされた情報）
リボソーム：工場・機械（実際にタンパク質を組み立てる）
tRNA：運び屋（アミノ酸を運んでくる）
アミノ酸：材料（タンパク質の部品）

DNAは、4文字のコードで書かれた2重螺旋構造のとても長い巻物のようなものです。遺伝子はDNAの一部を成します。DNAには多くの遺伝子が含まれています。つまり、遺伝子は、それよりはるかに大きなDNA分子の中にある機能的ないくつもの断片です。

DNAを取扱説明書全集とすれば、遺伝子は、その説明書の中の特定の文や段落にあたり、特定のタンパク質の生成に関する指示を担います。

DNAを1冊の料理本と捉え、その本の中に遺伝子というさまざまなレシピが含まれていると考えてもよいでしょう。

ただし、すべてのDNAが遺伝子であるわけではありません。DNAの大部分は、遺伝子のオンやオフを制御する役割を担っています。遺伝子の制御は遺伝子そのものと同じくらい重要です。膨大な設計図のどの部分をいつ使うかで結果がまったく異なるからです。

より分かりやすくするために、AIに、染色体も含めたDNAと遺伝子の関係を下のように作図してもらいました。

なお、DNAを変えることなく、環境や加齢などの要因によって遺伝子のオン・オフを切り替える後天的な制御の仕組みのことをエピジェネティクス（Epigenetics）と呼びます。

つまり、DNAという料理本には、遺伝子というレシピだけが含まれているのではなく、その他の指示書も含まれていて、生理要因や環境要因によって、何ページ目のレシピを開くかが決められるのです。

そのDNAは基本的には母親から半分、父親から半分、子どもに引き継がれます。各遺伝子についても同様で、1つは母親由来、1つは父親由来の対となる2つのコピーを持っています。

これが、目の色や身長や体質などに影響します。ただし、遺伝的効果は、単一の遺伝子の働きではなく、複数の遺伝子の組み合わせによって決まることが多く、また、身長や性格といった形質は、確率的なものでもあります。

さらには、DNAは単純に半分ずつ両親からコピーされるだけでなく、双方のDNAがシャッフルして組み換えられます。また、稀に突然変異することもあります。そのため、一卵性双生児を除いて、同じ両親から生まれた兄弟でも全く同じにはならないのです。 

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遺伝子決定論

私たちの人生は遺伝によって決められてしまうのでしょうか？

そうではありません。
私たちの意思や行動は、分子レベル（タンパク質）、細胞レベル（ニューロン）、回路レベル（脳ネットワーク）、心理・環境・社会レベルが重なった多層的な現象で、これらのシステム全体の働きとして感情や思考が生まれるからです。

遺伝子の働きには、生まれた後の環境と経験が強く影響します。

育った環境、学習や経験、社会的影響、さらにはその時のホルモンのバランスやストレス、空腹感や疲労度、満足感など、細胞の状態や環境によって、どの遺伝子がいつONになるか、DNAのどの情報を利用して、どのRNAが作られ、どのタンパク質がいつ作られるかが違ってくるのです。だから、同じDNAを持つ一卵性双生児でも生まれた後で違いが生じるのです。

これは本書の重要なメッセージでもあります。

遺伝子は間違いなく、私たちの形態や人格形成に影響を与えます。しかし、私たちを完全に決定づけ、結果を固定するものではありません。

遺伝子は文脈に依存します。

遺伝子は相互に影響し合う複雑なネットワークの一部にすぎないため、遺伝子単独で、私たちのすべてを形成したり、決定することはできません。遺伝子は絶対的な司令塔ではなく、複雑かつ相互作用的なシステムの中で機能し、状況に応じて異なる利用のされ方をします。

著者のシッダールタ・ムカジーは、遺伝子は私たちを完全に支配する「独裁者」ではないとしつつも、私たちの人生の境界線や傾向を決定する強力な「脚本家」であると述べます。具体的には、生物学的な「ハードウェア」、つまり、指の数、目の色、内臓の配置といった、基本的な身体構造は遺伝子によって厳密に制御されますが、性格や知能などは、その傾向やベースラインが遺伝子によってプリセットされているだけで、生まれた後の環境で変化します。

つまり、遺伝子は運命を決めるものではなく、影響を及ぼす要素の1つです。

この議論は、以前書いた「決定論 vs 自由意志」というテーマにもつながります。人間には自由意志があるという主張に対して、決定論者は、遺伝の影響のみならず、どの両親に生まれるか、いつどこに生まれるか、その後の経験ですら自分では決定できず、その前に起きたことに常に支配されるため、私たちには自由意志はないと主張するのです。

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ダーウィンとメンデル：評価された知と埋もれた知

トピックスを遺伝子そのものから移しましょう。

本書を読んでいて面白いと思ったことの1つは、進化論で有名なダーウィンと、後世まで日の目を見なかったメンデルの2人の研究者の対比です。

ダーウィン（Charles Darwin, 1809 – 1882）は、1859年、進化論という革新的でセンセーショナルな理論を発表し、一気に大きな注目を集め、当時から広く議論されました。一方、同じころ、エンドウ豆の交配実験を通して、遺伝の仕組みの本質に迫っていたメンデル（Gregor Mendel, 1822 – 1884）の偉業は、1865年発表当時まったく注目されず、その後30年もの間、顧みられず、2人の理論が結びつくこともなかったのです。

興味深いのは、この2人の研究は、本来強く補完し合う関係にあったことです。もし、2つの研究がもっと早くつながっていれば、今に至るまでの進展は劇的に違っていたでしょう。

ダーウィンは「なぜ生物は変化するのか」という大きな問いに ストーリーで答えようとしましたが、「どのような仕組みで進化するのか」までは説明できませんでした。一方でメンデルは、そのメカニズムを見事に捉えていました。しかし、その価値は当時理解されなかったのです。

このズレは、単に運が悪かったという話ではありません。
当時の生物学は、博物学・分類学など具体的な観察が中心で、遺伝は離散的に後世に伝わるというメンデルの発表は、あまりにも異質だったのです。さらに彼の研究は数学的かつ抽象的で、多くの生物学者にとって馴染みのないアプローチでした。

ここから得られる示唆は、科学の世界に限りません。
私たちはつい「正しいものは評価される」と考えがちですが、実際にはそう単純ではありません。新しいアイデアや概念が評価されるかどうかは、その正しさだけでなく、時代の前提や受け手の理解、伝え方、誰に伝えるかに大きく依存します。

言い換えれば、価値とは内在するものであると同時に、認識されて初めて成立するものでもあるのです。

メンデルの例は、評価されていないことと価値がないことは全く別であることを教えてくれます。ダーウィンは、神が人間を創造したと多くの人が信じていた時代に、それに反するセンセーショナルな理論を、優れた洞察によって、過度な拒否感を生むことなく見事に社会に受け入れられる物語で提示したのです。

また、ダーウィンは広い知識人のネットワークを持っていた一方で、メンデルは修道院での仕事の傍ら研究を行っていたため、そのようなネットワークがありませんでした。

この2人の対比は、私たちの時代に、社会や個々のキャリアについて考える上でも示唆的です。本質を深く掘り下げる力と、それを他者に伝わる形にする力、その両方が揃ったときに、初めてアイデアは社会と接続されるのです。革新的な発見も、タイミング、文脈、伝え方が悪ければ、見る人の目に留まらず、社会にその受け皿がなければ、後世に誰かがその重要性に気が付くまで、日の目を見ないのです。

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研究の成果が間違って使われる例：優生思想

本書『The Gene』の中でも、ひときわ重く、そして現代にも直結するテーマが優生思想（Eugenics）です。科学が進歩するほどに、私たちには「できること」が増えていきます。しかし、「できること」がそのまま「してよいこと」を意味するわけではありません。

優生思想はもともと、「人類にとって、望ましい形質を増やし、望ましくない形質を減らす」という一見合理的な発想から生まれました。しかしその背後には、「人の価値を遺伝で測る」という危うい前提が潜んでいます。科学的な知見が不完全なまま社会制度に組み込まれたとき、科学的進歩の帰結は暴力的なものになります。

ナチス・ドイツによるユダヤ人虐殺は、その極端な例として広く知られていますが、本書が描くもう一つの側面は、より静かで、とても悲しい物語です。それは、精神疾患などを理由に「不適格」と見なされた人たちが世代を超えて後世まで施設に隔離されていった現実です。

本書では、遺伝に対する不完全な理解によって祖母・母・娘と3代にわたって、隔離された家族を紹介しています。

本来は不確実で多面的であるはずの遺伝的影響が単純化されて、家系の優劣を規定するラベルとして機能し、「この家系は劣性であり後世に残してはいけない」という決めつけに変わりました。

ここで重要なのは、問題が「科学そのもの」ではなく、その解釈と、その社会的な使われ方にあるということです。不完全な理解、過剰な一般化、極論化、そして権力者の思惑と結びついたとき、科学は容易に人を排除する道具になり得ます。

この問題は過去のものではありません。むしろ、近年ますます重要になってきています。遺伝子を理解することは、人間を理解するだけでなく、人間を操作したり、改造することに近づく営みでもあります。遺伝子編集技術の進展により、私たちは「遺伝子を操作する力」を強化しつつあります。

特定の疾患を防ぐという目的での研究成果の利用は正当でしょうが、「どこまで認めるのか」「誰がどうやってそれを決めるのか」という問いを避けて通ることはできません。

優生思想の歴史が示しているのは、仮に善意であっても、前提や枠組みを誤れば結果は悲劇になり得るという事実です。そして一度制度化された「正しさ」は、個々の声を押し潰しながら突き進んでしまうことがあることです。

だからこそ、科学の進歩と同時に、それをどう扱うかという倫理的想像力が私たち一般人にも問われます。専門家には利用可能になった技術を利用したい動機がどうしても生まれます。「どう利用するか」は専門家だけに任せることはできないのです。

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出版以降の進展

本書が出版されたのは2016年、それからもう10年も経ったことになります。
もちろん、その10年の間にも遺伝子に対する理解と利用は進んでいます。

本書が出版されてから10年後の現在地を表すトピックをいくつか挙げましょう。

1. CRISPRと遺伝子編集の現実化

最大の変化は、CRISPR-Cas9の実用化です。「遺伝を理解する」ことを超えて「遺伝を操作すること」が現実になっただけでなく、それが研究室レベルから医療応用レベルへと技術が発展してきていることです。

特に象徴的なのは、以前本ブログでも紹介した2018年に中国の研究者が行った「ゲノム編集ベビー」事件です。繰り返しになりますが、倫理やルールが追いついていないのが問題です。

2. 遺伝子治療の実用化（希望の側面）

もちろん、ポジティブな進展もあります。遺伝子の欠陥を修復する治療が現実化し、特定の遺伝病に対する実際の治療成果が出始めています。ただし、しつこいほど繰り返しますが、ここで重要なのは「治療」と「改良」の線引きを明確にすることです。

3. ポリジェニック（多遺伝子）理解の進展

本書でも触れられているテーマですが、この10年で大きく進展しました。

身長、知能、精神疾患などは、数百〜数千の遺伝子の組み合わせで説明されることがより明確になり、「遺伝子1つで人を評価する」ことの無意味さ、優生思想的な単純化の危うさもさらに明確になってきています。

4. 遺伝技術のコモディティ化

例えば23andMeのようなサービスにより、自分の遺伝情報を手軽に知ることができるようになってきました。ただし手軽になると同時に、プライバシーの問題や、専門知識に欠けた人たちが、その結果を人としての優劣に安易につなげることへの懸念も拡大します。

5. エピジェネティクスの深化

先ほど説明したエピジェネティクスの深化も続いています。つまり、遺伝子そのものではなく、どの遺伝子が使われるかを制御する仕組みの研究が進みました。これは、遺伝は運命を決めるものではないというメッセージを、より強く裏付ける進展です。

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さいごに

今説明したように、本書の出版から約10年が経過した現在、遺伝学は新たな段階に入っています。遺伝を理解しようとしていた時代から、遺伝に介入できるようになった時代にシフトしてきています。

CRISPRに代表される遺伝子編集技術や、実用化が進む遺伝子治療は、その象徴です。だからこそ、「何ができるか」ではなく「何をすべきか」「何が許されるか」を問うことが重要になってきています。

優生思想の悲劇の歴史が示すように、科学的知識はそれ自体では善でも悪でもありません。それをどう解釈し、どのように社会の中で用いるかが重要です。

追いついていないのは、倫理と社会的ルール作りです。これは以前書いたAIについてもそうですし、さらにさかのぼれば、すでに完全に普及しているSNSやスマホ利用に関しても同様です。

SNSやスマホの過剰利用が成長期の子供たちの脳にいかに影響を与えるか、以前も書いたようにその理解とルール作りの議論ですら、ここ数年でようやく活発になってきたという実情です。

科学の進歩は目覚ましく、私たち一般人の理解を超えるほどですが、それらの技術革新を深く考えず受動的にただ受け入れて使うのではなく、それが私たちにどのような影響を及ぼすのか、それをどのように使ったり、コントロールしていくべきなのかは、私たちも常に意識しておかなければなりません。

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はじめに

クマが人里まで下りてきて危害を加えるというニュースが増えましたね。

これに対して「今すぐクマを絶滅させるべき」というコメントした東京都の市議会議員がいましたが、そんな単純な発言をしてしまう議員の方がクマよりも危険なので、このような議員こそ絶滅してほしいですね。

一方で、「クマが可哀そう」「クマを殺すな」とSNSなどで声を上げる都会の人たちに対して、「だったら自分がここに来てクマを保護しなさいよ」とコメントした北海道福島町のお母さんがいましたが、これは痛快でした。

私たちの周りには、偏った単純な見方しかできない人があふれています。表面的な理解や感覚的な発言をするだけで、物事を深く考えてから話すことができません。本サイトではそのような内容の記事を幾度も書いてきました。

今回は「動物」に絞って、動物に関連する心理、つまり、人間よりも動物を優先する心理や、逆に動物よりも人間を優先する心理の両方について、その背景にあるものはいったい何なのかを見ていきます。

これには、心理学、倫理学、社会学、進化生物学など複数の分野の視点が含まれます。なぜなら、個人の感情や好みの問題だけでなく、文化、進化、法制度、道徳、経済、社会構造などさまざまな要因が同時に作用しているからです。

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動物よりも人間を優先する心理

では初めに動物よりも人間を優先する心理の背景について見ていきましょう。これは人間の本能でもあるので、説明するのは簡単です。ただし、人間が地球上で最強の生物となった今、本能に任せた行動ばかりしていると、最終的に自分たちの首を絞めることになります。

１．人間中心主義（Anthropocentrism）

背景にある根本的な概念は、人間中心主義（Anthropocentrism）です。人間が地球上で最も価値があり、他の生命よりも優先されるべきという考え方であり、人間優先の倫理観です。

あからさまにそのように主張する人はほとんどいませんが、実際はとても多くの人たちに浸透しています。

人間の安全、幸福、文化が最優先され、「自然や動物は人間の生活を支えるための資源や食料」と考えています。人間は自然の一部ですが、そのような当たり前の事実すら忘れています。無意識のうちに「人間社会と自然は別」「人間の行動と環境は切り離されている」と思っています。

そのため、動物や環境が変化しても、それを人間の行動への反応とは捉えません。代わりに「動物が変化した」「自然がおかしくなっている」と解釈します。

クマ問題では、冒頭の議員のように「人を守るためなら駆除どころか絶滅させることも正当」という主張と結びつきます。

２．種差別（Speciesism / スピーシズム）

種差別（Speciesism）とは「人間を他の動物より優先すること」に加えて「特定の動物を他の動物より高く価値付けすること」も意味します。

つまり「人間 > 動物」だけでなく、「犬 > 豚」「猫 > 鶏」というランク付けをします。なぜなら犬や猫は人間の仲間だからです。動物同士でも、人間から見たかわいさ、親しみやすさ、役割、文化的価値によって序列が異なるのです。種差別は人間中心主義の延長線上にある考え方です。これについては後ほどより詳しく説明しましょう。

３．内集団バイアス（In-group bias）

なぜ、人間は自分たちの仲間を守るのでしょうか？

人類の進化の中で、仲間を作り、グループを守ることで生存をつなげてきた進化心理学的な歴史があるからです。仲間ではないもの、グループを脅かすものは生存リスクとなりうるため、 本能的に排除欲求が働きます。

脳は外界を効率的に処理するため、対象を「自分たち」と 「それ以外」にグループ分けしています。外のグループには警戒しやすく、内のグループには寛容になります。

自分が所属するグループを優先する思考を、内集団バイアス（In-group bias）と言いますが、これは人間と動物の間だけでなく、人間同士でも起きるバイアスです。

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人間よりも動物を優先する心理

次に、人間が動物やモノに感情移入して、それらを人間よりも優先してしまう心理を見ていきましょう。これらにも、多くの関連する概念が絡まっています。

１．動物中心主義（Animal centrism, zoocentrism）

動物中心主義は、人間よりも動物の権利を優先する価値観や考え方そのものです。極端な場合、人間の犠牲があっても動物の保護を優先すべきだという思考に至ります。

２．擬人化（Anthropomorphism）

擬人化とは、動物やモノに人間のような感情や特徴をあてはめることです。たとえば、動物に「寒いわね」とか「きれいになりたいね」とか「わざとやったでしょ！」といった人間の概念や感情を投影します。

動物にも感情はあります。しかし、それは人間と同じではありません。それなのに、動物があたかも人間であるかのように考えます。

なぜ擬人化が起こるのでしょうか？

私たちの脳はすでに頭の中にあるパターンと出来事を結び付けようとするからです。そのため、馴染みのない何かを理解しようとするとき、自身の内部モデルを投影するのです。

また、馴染みのなさが擬人化を助長する側面もあります。特に、野生動物に遭遇する機会が少ない人は、実体験に基づく知識不足を、映画やアニメ、子供の頃に見た物語、文化的な神話などで補おうとします。そのため、生態学的な理解ではなく「物語の中の動物像」が強化されます。

野生動物に囲まれて育った人たちは、動物に関する実践的な知識を持っているため、擬人化をあまり行わない傾向があります。

３．愛着と絆（Attachment and bonding）

人間は、人間以外のものとも、感情的な関係を築くことができます。

子どもたちは、ぬいぐるみやおもちゃと絆を深めます。大人はペットや植物に話しかけることで、感情的な幸福感を高めることができます。社会的なつながりは人間の深い欲求であり、動物はそれを満たすことができます。

ひょっとすると、私たちは、災害時にペットを助けるために、他の住民を置き去りにするかもしれません。それは見知らぬ他人よりも、共に過ごしたペットへの愛情と絆の方が強いからです。

４．かわいさバイアス（Cuteness bias）

かわいさバイアスは、先ほど紹介した種差別（スピーシズム）と重なる考え方です。動物中心主義は一言で表されるほど単純ではありません。人は見た目に影響されます。つまり「かわいい動物」に道徳的価値を感じるのです。

リスボン大学研究所（ISCTE）の研究チームの、学術誌「Animals」に掲載された論文があります。⁽¹⁾
研究者たちは、ポルトガルの成人509人に、1から7までの尺度を用いて、11の項目で動物を評価するよう依頼しました。その結果、道徳的な関心や保護の気持ちの違いは、他のどの要因よりも、その動物の「可愛らしさ」と関連していることを発見しました。

また、オーストラリアの研究者たちによって、人は、美しい動物を殺すことの方が醜い動物を殺すことより道徳的に間違っていると考えることが分かりました。⁽²⁾

なぜ、かわいい動物への優先順位が生まれるのでしょうか？

かわいい動物は人間の赤ちゃんを連想させるというものがあります。実際、大きな目や優しい顔立ちといった特徴を持つ動物は、愛情本能を刺激するという報告がいくつかあります。犬、猫、パンダ、コアラなど、赤ちゃん顔、丸さ、表情によって、より強い共感が引き起こされるのです。

５．共感（Empathy）と過剰共感（Hyper-empathy）

今説明したように、私たちは、人間だけでなく、その他のかわいい動物に対しても共感することができます。しかし、行き過ぎた共感は、バランスを欠いた判断をもたらします。以前書いた記事『エンパシーとコンパッション』でも説明した通りです。

なぜクマ被害を受けている地域の人たちではなく、クマの方に共感してしまうのでしょうか？

それには、ミスアロケーション・オブ・エンパシー（misallocation of empathy）も関係しています。共感の「配分ミス」です。苦しんでいる人たちよりも、動物に感情が集中して倫理的な優先順位がずれるのです。

６．倫理的部分性（Moral Partiality）

倫理学には「人間は近しい者ほど道徳的に優先する」という考えがあります。アフリカの難民よりも日本の災害被害者が優先され、遠くの学校の事件よりも自分の子供が通う学校の事件を深刻に受け止めます。

人間から多くの共感を得ることができる動物は、近しい存在であると認められます。他の動物よりも内側のカテゴリーを与えられ、優先されるのです。かわいい、醜いの違いだけでなく、宗教や神話などで文化的に神聖視される動物も優先されます。逆に不浄とされる動物は不当に低く扱われ、道徳感も抱きません。

７．代償的道徳行動（Moral Compensation）

人間が動物を苦しめていること（工場式畜産、動物実験、生息地の開発）に気付き、その罪悪感を軽減するために動物保護を訴えることもあります。

自分の行動と価値観を一致させるために動物中心の倫理観に走るのは、認知的不協和（cognitive-dissonance）を対処するためでもあります。人は、自分が問題の原因だと信じたくないため、自分の行動を変えるのではなく、自分の考え方を変えて、自分の中にある矛盾（認知的不協和）を解消しようとします。

多くの人が「私には問題はない」と思い込み、自己防衛を図り、自分のアイデンティティを守ります。責任を否定する方が、行動を変えるよりも簡単だからです。

８．人間への幻滅の反動

人間社会に対する嫌悪感や不信感や不満の反動として、動物や自然保護に傾倒し、自己肯定感や倫理観を保とうとする心理もあります。

動物は人間より無垢で純粋で、守るべき存在です。こうした認識は、動物が理想化され、人間が道徳的に格下げされるという、道徳的な歪みを生み出す可能性があります。

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その他のバイアス

さて、ここまで、人間よりも動物を優先する心理と、動物よりも人間を優先する心理について書きました。しかし、それだけでは、最近のクマ被害の背景にある心理を説明し切れないことに気が付きました（汗）。

クマ問題に関しては、その他さまざまな心理が関わっています。少し長くなりますが、それらも紹介していきましょう。

１．理性的な動物ファラシー（Reasonable Animal fallacy）

私たちの中には、無意識のうちに動物が人間と同じような理性を持っているという思い込みをしている人がいます。先ほど紹介した擬人化に通じる考え方です。

「なぜクマは人間の生活圏に入って来るのだろう？」「どうしてクマは分からないのだろう？」「最近のクマは人間を甘く見ている」などは、クマが人間と同じような知性を持っていることを前提にした発言です。

クマは人間に対して悪意を持ち始めたわけではありません。町中に入ることを倫理的に間違っているとも考えていません。罪悪感も感じませんし、道徳的な判断も下しません。

クマは、山の餌が少なくなり、人里には餌があるから、餌に引き寄せられて、町中に出現しているのです。クマの本能や習慣に従って生き延びようとしているだけです。

人間の意図が分からないのは、人間と同じ知能を持っていないからです。
まあ、クマが人間を理解しないように、人間もクマを十分に理解していないですよね。

２．テリトリアリティ（territoriality：領域性）

私たちは他国が自国の領土を侵害することにとても敏感です。個人レベルでも、自分の家に他人がズカズカと入り込んでくれば、かなりの抵抗感を覚えます。同様に、動物が人間の居住地域に侵入してくると過敏に反応します。

これは資源や安全を確保しようとして、自分の場所を守り、他者の侵入を防ごうとする心理的、生物学的性質で、人間だけではなく、多くの動物に備わっています。

一方で、人間が動物たちの生息地に侵入したり、開発によってその生活を完全に奪い去っても、何も思うことはありません。

３．根本的な帰属の誤り（Fundamental Attribution Error）

クマが町中に出てくるようになった背景には、過疎化が進み、里山が放置され、伝統的な土地の管理ができなくなった人間側の都合があります。

クマは山に食べ物が少なくなった一方で、里山には人が少なくなり、街には餌があるから降りてきているのです。ケーキやご馳走をあちこちに放置しておきながら、幼い子供に「食べちゃだめでしょ！」と怒鳴りつけるようなものです。

どちらかと言えば、クマが変化したのではなく、人間側が変化したのです。

これには、自分のことは棚に上げて他者を責める「根本的な帰属の誤り（Fundamental Attribution Error）」や「自己奉仕バイアス（Self-Serving Bias）」が影響しています。

「根本的な帰属の誤り」は、自分が「行為者」になった場合と「観察者」になった場合で見方が違うバイアスです。私たちが行為者である場合は、外的要因に意識が向かう一方で、観察者である場合は、行為の当事者に注意が向くバイアスです。
「自己奉仕バイアス」は、自分に都合のよいことは自分に帰属させ、都合の悪いことは他者に帰属させるバイアスです。

これらのバイアスによって、私たちは次のように捉えるのです。

• ここ数年おきている環境変化 → 自然の変化のせい
• クマがより多く見られるようになった → クマのせい
• クマが人を襲った → クマが狂暴になった
• 今年はドングリが実らなかった → たまたま不作の年だった

４．利用可能性バイアス（Availability bias）

先に説明した種差別（スピーシズム）をクマ問題に当てはめると、こう働きます。

都会にすむ人たちにとっては、クマは、ぷーさんであり、可愛い存在です。
しかし、クマ被害を受けている地方の人たちにとっては、危険な害獣です。

同じクマでも場所や立場によって評価が変わるのは、個々が持つ実体験やイメージが異なるからです。

都会に住む人たちにとっては、クマは可愛い、守るべき「距離のある」存在です。リアルなクマは身近な存在ではなく、SNSや動画で見る愛くるしいクマ像が強化されています。「クマ」と聞いて真っ先に思い浮かべるのは、動物園で見たクマや、アニメのクマかもしれません。それによって、感情豊かとか、思慮深い、社交的、優しいといったイメージさえ持つかもしれません。

一方で、実被害を受けている方々には、身近な人たちが遭遇したり、畑を荒らされたり、外出時や通学時の不安など、「距離の近い」存在です。「クマ」と聞いて真っ先に思い浮かべるのは、先日隣町の小学校に侵入してまだ見つからない特定の個体かもしれません。

都会にいる人たちには「自分や家族が襲われたらどうしよう」「外を歩くのが怖い」といった、日常が奪われるストレスや恐怖をくみ取ることができません。

このように意見が異なるのは、都市に住む人と地方との間の利用可能な情報にギャップがあるからです。

情報の利用可能性によって思考が制限されることを「利用可能性バイアス（Availability bias）」と言います。利用可能な経験や情報の違いによって、価値観や倫理軸が異なります。

「クマによる被害は新しい現代社会の問題」という誤解も、利用可能性バイアスが関係しています。歴史的に、農村地域は野生動物の侵入に悩まされ続けてきました。今に始まったわけではありません。しかし、その経験が共有されていないため、利用可能でなくなっているのです。利用可能性の制限によって、因果関係も見えなくなります。

利用可能性バイアスの他の身近な例として、どの世代も「自分の子供時代が健全な幼少期」と考えますね。「自分が子供のころは、、」とか「自分が若い時は、、」など、子供のころの自分の価値観や行動が「正常」と考え、それと異なる今の子どもや若者たちを批判的にとらえます。

自分の経験が絶対であり、自分の経験と違う経験を評価しないのです。これには自己奉仕バイアスも関与しています。つまり「今の若者たちは、、」という言葉は、時代を超えて、永遠に繰り返されるのです。

５．二極化（Polarization）

クマ駆除派とクマ保護派の両極端な立場に固執する人たちがいるのは、１つの考え方しか受け入れられず、２つの相反する考え方の両方を受け入れ、その中間的なバランスの取れた判断ができないからです。

クマのみならず、私たちの意見は、両極端に分かれる傾向があります。

以前書いた記事『二極化などの極端な考え方、ソーシャルメディア、認知のゆがみの関係性』でも紹介したように、SNSなどが勧めてくる極端な情報を真に受けて、偏った考えを強化していく人も増えています。

６．単純化（Oversimplification）

意見の二極化は、問題の単純化でもあります。

クマ問題には、「周期性」「気候変動」「人口減少」「過疎化・高齢化」「里山の荒廃」「ハンターの減少」「体系的な対応の欠如」「クマの個体数の増加」「親をなくした小熊の存在」「生息地の開発」「伝承の断絶」「農地や畑の放置」「果樹の管理」「経済」「予算」「暮らしの変化」「働き方の変化」「アーバン化」などさまざまな要因が絡まっています。クマを殺せば解決する単純なものではありません。

もはや、私たちの社会的な問題に単純なものはありません。さまざまな要素が重なり合っています。しかし、人間は分かりやすい説明と単純な解決策を好みます。単純な答えは、たとえ効果がなくても、感情的な満足感を与えることができます。

７．政治のせい

私たちが抱える社会問題は、必ずしも政治がすべてを解決するものではありませんし、政治にすべての責任があるわけでもありません。しかし、私たちは何でも政治のせいにする傾向があります。

「守ってほしい」「早く捕獲しろ」「人を増やせ」「税金は上げるな」「政府は何をやっているんだ」

自分たちで何とかしようと解決策を考える人は多くありません。政治の肩を持つつもりは毛頭ありませんが、それにしても、私たちはいつから何でも政治の責任にするようになったのでしょうか？

これには、集団のストレスや不安、不満の矛先を特定の個人やグループに向けて責任を負わせて、自分の責任は回避する「スケープゴート心理（Scapegoating）」や権威主義、先ほどの根本的な帰属の誤りや自己奉仕バイアスが関係しています。

８．メディアの認知バイアス（media bias）

メディアも、ここまで紹介してきたようなバイアスの強化に加担しています。
メディアも人間の集合体なので致し方ありませんが、メディアが問題なのは、大量の人にメッセージが繰り返し届き、利用可能性バイアスを増強してしまう点です。

テレビのニュースでは、次のようにクマニュースが取り上げられます。

「〇〇県〇〇町のスーパーにクマが侵入しました。」
「〇〇県〇〇村で、クマが住民を襲いました。」

そして、クマの映像が流れます。さらに「こんなところに出てくるとは」とか「怖いです」などのインタビューが続きます。

人は「恐怖情報」を強く記憶します。連日のクマ襲撃報道によって恐怖感が増幅します。「クマは以前より攻撃的になった」という偏見さえ植え付けるかもしれません。

一方で、次のようなニュースを見ることはほとんどありません。

「この問題を多方面から考えてみましょう」「どうすれば根本的な解決につながるか模索しましょう」

なぜなら、複雑な検証は面倒で、労力と時間がかかり、短い放送枠に収まらないからです。限られた時間でインパクトを残すため、攻撃、危険、恐怖に焦点を当て、感情に訴える報道をするのです。
メディアは、私たちの単純思考も増強しています。このような、感情に強く訴えかける顕著な情報に注意が引きつけられ、他の重要かもしれない情報を見落す認知バイアスを「突出バイアス（Salience bias）」と言います。

「クマが冬眠しなくなる」というニュースも見ましたが、正確には「一部のクマが冬眠しなくなる」でしょう。「冬眠の時期なのにまだ民家の横の柿の木に登って柿を食べている」ではなくて、「冬眠の時期になり山にはもう食べ物はないが、民家にはまだ柿がなっている」でしょう。

旧来のメディアだけでなく、代替的なソーシャルメディアも、クマのフェイク画像など、さらに信憑性の問題が深刻です。

以前、本サイトでは、「問題でなく、解決策を提示するメディア」である『コンストラクティブ・ジャーナリズム（建設的ジャーナリズム）』を紹介しましたが、そのようなメディアがもっと広がってほしいですね。

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さいごに

今回は、人間と動物との関係、特にクマ問題に関する、さまざまな人間の心理を紹介しました。

クマ問題に対する短期的対応として、町中にやってきて人間に危害を加えるクマの処分は避けられません。しかし、長期的には、人間とクマとの健全な距離やバランスを取り戻す必要があります。人間の安全を確保しつつ、クマの生態的なニーズも尊重し、両者の衝突を減らすための方策です。

海外の国々、例えば以前住んでいたアメリカで、私はよくキャンプに出掛けていましたが、クマと人間の距離感を維持する方策が明確です。ベアプルーフ（クマ対策済み）のゴミ箱の設置、キャンプ場などで食料を車外に放置しないなど、人間の食べ物の味を覚えさせないことが徹底されています。また、レンジャーがゴム弾や雷管音などで、人間は怖い存在と学習させます。これらの対策が浸透しています。

しかし、海外に目を向けるまでもなく、日本の山間の村や農村には、科学ではなく、生活実体験によって積み重ねられたクマ回避の知恵、野生動物と共に暮らすため方法が存在していました。民俗学や地域史などの資料にそれが残っています。それらをもう一度利用可能にすることも大切でしょう。例えば、次のようなものです。

（1）音でクマに「人が来ている」と知らせる
・山へ入るときに熊鈴を使う
・作業中に歌う、笛を吹く
・山菜採りの際に「ヨーホー」「ホイホイ」といったはやし声を出す

(2) 山入りの決まり
・薄暗い朝夕に山へ入らない（ツキノワグマが活動的になる時間帯のため）
・用事がある場合は複数で行く
・子どもだけで山へ行かせない

(3) 食べ物の管理
・生ゴミ・残飯は屋外に置かない
・寝床の近くに食料袋を置かない
・家の外に匂いの強い食べ物を放置するのは厳禁
・魚や肉の処理は川や共同場で行い、家に匂いを残さない
・果実・穀物は夜間屋外に置かない

(4) 耕作地の管理（耕作放棄地の処理）
・薪や下草刈りで、人の匂いや気配を浸透させる

(5) クマとの接触回避
・マタギ、猟師、山守などがクマの行動を観察して村に伝える
・危険な個体がいれば対処
・山で遭わない方角・時間帯を指南
・クマの通り道（獣道）を避けて作業
・風上を歩かず、風下側から山を利用する
・沢沿い、見通しの悪い笹藪、クマザサの密生地に不用意に踏み入れない
・子グマを見かけたり、声が聞こえたら、すぐに離れる
・音が聞こえにくい沢の近くや、強風の日は、大きな声や音を出す
・谷から尾根へ直登しない（クマの逃げ道を塞がない）

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参考文献
(1) Possidónio, C., Graça, J., Piazza, J., & Prada, M., “Animal images database: Validation of 120 images for human-animal studies”, Animals, 9(8), 475., 2019.(2) Klebl, C., Luo, Y., Tan, N. P. J., Ern, J. T. P., & Bastian, B., “Beauty of the Beast: Beauty as an important dimension in the moral standing of animals”, Journal of Environmental Psychology, 75, 101624, 2021.

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はじめに

「ストイシズム：Stoicism」は、「理性を使って、コントロール可能な本当に価値あることに集中する哲学」です。

皆さんは「ストイック」という言葉を使ったり、使われたりすることがありますね。厳格、禁欲、忍耐、自分を律するなどの意味で使われます。ストイックはストイシズムから派生した言葉です。

しかし、「私はストイシズムを実践しています」なんて言おうものなら、融通が利かない、古風でユーモアがない堅物だと思われてしまうかもしれません。気になる人をデートに誘っても断られてしまうでしょう。ただし、本来のストイシズムはそのような「忍耐主義」や「我慢大会」ではありません。

日本語では特に「禁欲的に努力する」という意味が強調され、哲学的な「理性的に心を整える」という本来のニュアンスは薄れてしまっています。ストイシズムは多くの人から誤解されています。

私たちは、気が遠くなるほどの量の情報にあふれ、様々な選択肢がある物質的に豊かな社会に暮らしています。しかし、悩み、憧れ、悲しみ、妬み、虚栄心、野心からいまだに抜け出すことができないどころか、ますます多くの問題を抱え込み、自らに降りかかる苦難に振り回されています。ストイシズムは、膨大な選択肢の中から賢明な選択をする方法を教えてくれる哲学です。

ストイシズムは21世紀に住む私たちに語りかけます。
私たちが心に抱いている理想の生活や人生は、本当に望んでいる姿でしょうか？
心の奥底ではもっと信頼に満ち、礼儀正しく、静かでシンプルなものを望んでいるのではないでしょうか？
見て見ぬふりや強がりをやめ、私たちの人生が本来の人生から遠ざかっているという問題に向き合いましょう。

ストイシズムは現実の人生を生きる普通の人たちのための実用的な人生哲学です。
実際、現代において大きな復活を遂げています。その教えは今になっても通じるどころか、このような時代だからこそ多くの人たちが実践すべきものと言えます。

現代のリーダーシップやマネジメントにもよく引用され、また人間関係や幸福感の持ち方など、人の生き方や日常生活への数多くの教訓があります。私たちが今置かれている環境の中で、できる限り有意義な人生を送るために、多くのことを教えてくれるものです。

図：ストイシズムの誤解

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エピクテトス Epictetus

エピクテトス（Epictetus, 紀元50年頃～135年）はストア派のギリシャ哲学者です。「ストア派」という言葉よりもここで使っている「ストイシズム」という表現の方が一般には馴染みやすいでしょう。

エピクテトスは、フリギアのヒエラポリス（現在のトルコ西部）で奴隷として生まれ、奴隷としてローマに移り住みます。

ムソニウス・ルフスに師事してストア派哲学を学ぶことを許され、奴隷から解放されて自由を得た後、哲学を教え始めます。１世紀末、ドミティアヌス帝によって哲学者たちがローマから追放されると、ニコポリス（現在のギリシャ）に哲学学校を設立しました。

エピクテトスは、哲学は単なる学問ではなく、生き方であると教えました。彼にとって、哲学とは私たちがどのように考え、周囲の出来事にどのように反応して行動するかを導くものです。

エピクテトスの教えの中心にあるのは、外界の出来事はすべて私たちのコントロールの及ばないものであり、何が起きてもそれを受け入れるべきだという考えです。私たちは外界の出来事をコントロールすることはできませんが、それに対してどのように反応するかはコントロールできます。彼は、人は自らの行動に責任を持ち、内省を通して外界の出来事に対処できると考えました。

下のエピクテトスの言葉は、彼の格言の中でおそらくもっとも有名なものです。

大切なのは、あなたに何が起こるかではなく、それにどうあなたが反応するかだ。
     ～ エピクテトス
It’s not what happens to you, but how you react to it that matters.
     ～ Epictetus

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エンキリディオン Enchiridion

エピクテトスの教えは、彼の弟子であり２世紀のギリシア哲学者であるアリアノス（Arrian）によって『談話集』と『エンキリディオン』として書き留められました。第16代ローマ皇帝であるマルクス・アウレリウスや、パスカル、ディドロ、モンテスキュー、ラブレー、サミュエル・ジョンソンなど、後世の多くの思想家に影響を与えています。

今回紹介するのはその『エンキリディオン』です。

「エンキリディオン（Enchiridion）」は「in + hand」を表すギリシア語で、ハンドブックやマニュアルを意味します。その名の通り、約50の短い章からなる手引書で、形而上学を避け、日常生活での実践的な教訓をまとめたものです。その教えは２千年後の今になっても通じるどころか、今だからこそ多くの人たちが読むべき内容になっています。

実は、『エンキリディオン』には様々な翻訳本が存在します。

エンキリディオンは、アリアノスによってギリシア語で書かれましたが、古代ギリシア語は簡素で曖昧、そして文脈に強く依存する傾向があります。
例えば「logos」、「physis」、「prohairesis」といった単語には、明確な英語の同義語がありません。翻訳者は、「reason（理由）」と「order（秩序）」、あるいは「will（意志）」と「moral choice（道徳的選択）」といったように、適切な訳語を選択しなければなりません。

『エンキリディオン』は中世、ギリシア語圏の修道院での使用のために改訂されました。 15世紀にはラテン語に翻訳され、印刷術の発達とともにヨーロッパの複数の言語に翻訳されました。17世紀には、新ストア派運動と並行して、最も人気の高い時期を迎えました。
古い翻訳では、古風な英語（「thee」「thou」「wherefore」）が使われることが多く、重苦しい印象を与えます。

様々な翻訳本が存在する別の理由は、翻訳の意図の違いです。

哲学者向けの学術翻訳では、堅苦しく難解でも、できるだけ正確に、文体と語彙を維持するよう、直訳に近い形で翻訳されますが、冒頭述べたように「ストイシズム」は現代のビジネスの分野に広く適用されています。また、自己啓発、マインドフルネス、レジリエンス、認知行動療法、心理学への適用もあります。
このサイトでも、ストイシズムに強く影響された自己啓発本やリーダーシップ理論を紹介してきました。と言う私自身もその教えに強く影響されています。

このような異なるテーマをもって翻訳された場合、それぞれの分野に重きを置いた翻訳になります。様々な読者層に合わせて訳出しているため、多くの版が存在するのです。

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２冊のエンキリディオン

今回紹介するのは、エピクテトスを現代のライフコーチのように分かりやすく言い換えをして、できるだけ読みやすく、一般読者に容易に理解できるように翻訳、解釈された比較的最近の書籍２冊です。

うち１冊は、インド生まれのチャック・チャクラパニ（Chuck Chakrapani）が書き、2016年に出版された『The Good Life Handbook: Epictetus’ Stoic Classic Enchiridion（邦訳）良き人生ハンドブック：エピクテトスのストア派古典エンキリディオン』です。

もう１冊は、作家のシャロン・ルベル（Sharon Lebell）が書き、2007年に出版された『Art of Living: The Classical Manual on Virtue, Happiness, and Effectiveness（邦訳）生きる術：美徳、幸福、そして効力感に関する古典マニュアル』です。

２人とも哲学者ではありません。
チャクラパニは、カナダ最大の独立系調査会社であるLeger Analyticsの社長であり、ライアソン大学テッド・ロジャース経営大学院の特別客員教授などを務めています。
一方のルベルは、北カリフォルニアに住むミュージシャンかつ作家で、出版当時、毎日家がハリケーンに襲われているような４人の子どもと２人の継子と暮らす多忙かつメロドラマ好きの母親でした。出版社の編集者に持ちかけられたのが翻訳のきっかけです。

チャクラパニの本は、原書の構成を守りながらも平易な英語で短く分かりやすく書かれていて、あっという間に読み終えることができるでしょう。チャクラパニ自身、誰でも手軽に簡単に読めるものを目指したと書いており、そのため、価格も低く抑えたと書いています。

ルベルの本は、現代版の読みやすい再解釈という感じで、構成も若干異なります。彼女自身が、エピクテトスの真の精神を現代の読者に伝えることが目的で、必ずしも文字どおりに伝えてはいないと書いています。

どちらもとても読みやすいですが、読み比べると、全体的にはルベルの方がより丁寧に説明していて、チャクラパニの本はよりシンプルに表現していますが、チャクラパニの方がより詳しく説明している章もあります。

2025年9月9日時点で、それぞれアマゾンのキンドル版が、113円、1921円です。内容の８割は共通しているので、お財布重視の方はチャクラパニの本を読んでみるのが良いかもしれませんね。

なお、どちらも日本語版はありませんが、読みやすい英語で書かれていますのでトライしてみてはいかがでしょうか。

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エンキリディオンの教え

次に、これらの本の内容の一部を紹介しましょう。

冒頭書いたように、本書のメインテーマは、世の中には自分がコントロールできるものと、できないものがあり、できるものにフォーカスするというものです。

私たちがコントロールできるものには、自分が何を信じるか、何を望むか、何を避けるかなどがあります。
自分で完全にコントロールできないものには、どのような家庭に生まれるか、どのような身体を持って生まれるか、他人が自分をどう評価するか、地位、名声などがあります。愛する家族でさえ、自分が思うようにはなりません。

コントロールできないものをコントロールしようとすると、イライラしたり、悩んだり、他人の文句を言ったりします。自分がコントロールできることに集中することで自由や幸せを得ることができます。

そのために必要な能力や道具を私たちはすでに自分の中に持っています。それを利用するのです。自分を完全にコントロールできれば、他人が自分をコントロールすることはできません。

私たちの身の回りで起きる出来事そのものには良いも悪いもありません。私たちがそれに何からの解釈を与えて、楽しく感じたり、心を乱したりするのです。出来事はコントロールできませんが、どう解釈するかはコントロールできます。

私たちは何も失うことはありません。そもそも何も所有していないからです。すべてのものは一時的に私たちに預けられるだけで、いずれ元の場所に帰っていきます。ごく身近にいる人たちでさえもそうです。自分の近くにある時は心を込めて接しましょう。

良い人生は、何を持っているかや、自分の外で何が起きるかで決まるのではなく、自分の心の中で決まります。

つねに、食事会に招待されたように振る舞いましょう。例え食事が給仕されるまで時間がかかっても、自分の順番が来るまで待ちましょう。そして、順番が回ってきたら、必要な分だけを取りましょう。食事が自分の目の前を通り過ぎていくこともあるかもしれません。その時は、すでに皿の上にあるものを楽しみましょう。

私たちは、舞台で監督にある役を与えられた役者のようなものです。その役は王様や大富豪かもしれませんし、ごく普通の一般人かもしれませんし、貧しかったり、不自由な身であったりするかもしれません。違う役をあたえられた人たちを妬んだり、監督に文句を言ったりするのではなく、与えられた役を最大限演じましょう。

原理を貫くことで、他の人が受ける恩恵を受けられなくなるかもしれません。例えば、他人に与えられた役職が自分には与えられなかったり、他の人たちが招待された懇親の場への参加の機会を失うかもしれません。それらはあなたが誠実さや正直や、気品を維持する代償です。彼らは彼らなりの代償を払っています。自分の品格を下げたり、人にへつらったりして、代償を払っているから、恩恵を受けているのです。

高い信念や規律を持って人生を生きようとすると、他人から嫌味を言われたり、批判されたり、からかわれたり、笑われたりするかもしれません。そのような人たちとは必要以上に付き合わないようにしましょう。そのような人たちに評価される必要も、そのような人たちに合わせる必要もありません。
ただし、思い上がった態度を取ったり、うぬぼれたり、見せびらかしたりしてはいけません。ただ、自分の原理を貫くだけです。

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さいごに

先に書いたように、シャロン・ルベルは、エンキリディオンの現代版の翻訳を編集者に持ち掛けられました。その時彼女は、エピクテトスという口が回らないような名前の哲学者さえ知りませんでした。

しかし、深く調べるうちに、彼の高貴で感動的な哲学に魅了されていきます。エピクテトスは、永続的な幸福、心の平安、人の高潔さ、優しさ、そして個人の効力感につながる生き方を編み出しました。

エピクテトスが義務と礼儀作法を重視していることに、彼女は最初は懐疑的でした。彼女世代の人間には、古風で堅苦しく思えました。また、自分がコントロールできるものとできないものを理解し、区別するようにと繰り返し説く彼の言葉は、あらゆる可能性を追及し人生を成功させ、多くの人から承認されたいと願う現代人の欲求とは相反するものでした。

エピクテトスを丹念に読み、その言葉に真摯に耳を傾けるほど、エピクテトスが逆境、恐れ、そして悲しみに対処するための、実践的で普遍的なアプローチを提示していることに気づき始めます。エピクテトスは私たち全員のためのものです。彼の哲学は、個人の高潔さ、回復力、優しさ、そして静かな自信に満ちた喜びをもたらします。

エピクテトスは「徳」を重視しています。
現代で徳を語ることは古めかしいと思われ、皮肉を言われたり、馬鹿にされたりするかもしれません。一方で、私たちは内心では、いかにも古風で、徳と呼ぶしかないものに憧れ、郷愁を感じています。現代人に漂う不安、真の親密さへの慢性的な憧れ、根無し草のような感覚や目的のなさ、あるいは拭い切れない喪失感として経験するものは、実は徳とその追求から自ら逃避した結果であると、うすうす気が付いています。

そして、まさにこの点においてストイシズムという古代哲学は、21世紀においても私たちに示唆を与え続けます。ストイシズムは現実の人生を生きる現実の人たちの、現実の人生哲学なのです。

私たちの注意力は分散し、断片化し、時折、自分の本質と調和して生きるよう促されるのを感じますが、徳へと帰る旅をどのように始めればよいのか分からず途方に暮れています。ストイシズムは、私たちのより良い自分を再び明らかにし、ゆっくりと、徐々に、そこへと導いてくれます。

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はじめに

前回の記事『インテグリティ：日本人と相容れない価値観をどうやって企業に浸透させるのか？』で、インテグリティについて紹介しました。

インテグリティとは、難しい判断が求められる局面や、自らが不利益を被る場面で、正しい行動をとれるかどうかで真価を問われる資質です。

一般的に日本語では「誠実」と訳されますが、「誠実さ」は、他人に対して正直で偽りのない態度を取ること、相手を思いやり、真心を持って接することを意味する一方で、「インテグリティ」は、自分の価値観、道徳観、行動規範、行動が一致していることであり、内面の整合性である点で意味が異なります。

企業の理念や価値観として「インテグリティ」が使われることが増えています。
「企業のインテグリティ」は「個人のインテグリティ」に基づきます。経営者個人や従業員一人一人にインテグリティがないのに、その集合体である企業にインテグリティが生まれるということはあり得ません。

最も重要なのは、組織のリーダーのインテグリティです。
インテグリティはトップからスタートしなければなりません。なぜなら、インテグリティのないリーダーはすべてを意味のない形だけのものに変えてしまうからです。

今回も前回に引き続き、インテグリティについて書いていきます。今回は、インテグリティを備えたリーダーと、腐敗した組織がインテグリティによって健全さを取り戻した２つの事例を紹介しましょう。

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リーバイ・ストラウス社⁽¹⁾

1853年に創立したリーバイ・ストラウス・アンド・カンパニー（リーバイス社）は、かつて世界中に知られ、多くの若者たちが憧れたブランドでした。

しかし、1996年の売上高71億ドルをピークに業績は下落していきます。
元プロクター・アンド・ギャンブル（グローバル・メンズ・グルーミング部門社長）のチップ・バーグ（Chip Bergh）がCEOとして招聘された2011年には、売上高は40億ドルに落ち込み、総負債は20億ドルにも膨れ上がっていました。

巨大アパレルブランドの台頭などで、市場シェアは縮小の一途を辿っていました。かつてないほどの競争に直面し、リーバイスのジーンズを履いたこともなく、選択肢として考えたことすらない若者が増えていました。

チップ・バーグは、CEO就任の話を持ち掛けられた時、若かりし頃にリーバイスのジーンズを求めてはるばる隣町まで出かけて行ったことを思い出します。

就任後、彼は、リーバイスのジーンズがいかに多くの人たちの人生と結びついてきたか、数々のストーリーを掘り起こし、リーバイスが常に象徴してきたものや、情熱を取り戻し、ブランドを再生させていきます。腐った経営陣を刷新して業績を立て直し、強い目的を共有し組織を生まれ変わらせていきます。

ただし、今回この記事で取り上げるのは、リーバイス復活の戦略や物語ではありません。
今回取り上げるのは、CEOのチップ・バーグとリーバイス社のインテグリティについてです。

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難しい社会問題に正面から向き合う

チップ・バーグは会社の存在目的を明確に掲げ、世論が真っ二つに割れているような、難しい社会問題にも真正面から対峙し、毅然とした態度で臨みました。

例えば、リーバイスは長年、LGBTQを支援してきました。1992年には、大手企業として初めて、従業員に同性パートナー向けの福利厚生を提供しました。

アメリカは先進国の中でも少ない、有給の家族休暇がない国ですが、リーバイス社は、2016年、子どもを持つ従業員に８週間の有給休暇を提供しました。これは一般企業の福利厚生としては画期的でした。
さらに2019年には、幼い子供の養育と高齢の両親の介護の両方を負担する現代の家族を支援するために、国家レベルでの家族休暇制度の導入を働きかけさえします。⁽²⁾⁽³⁾

その背景には、「会社が行う最も重要な投資の１つは、従業員の幸福への投資」であるという信念があります。

チップ・バーグは、移民への支援も公言しています。アメリカは移民で成り立っている国です。リーバイス社自体もリーバイ・ストラウスという移民が設立した会社です。

さらに同社は、アメリカの銃規制にも介入しています。

銃の携帯が認められている州の店長たちは、銃をぶら下げて店内を闊歩する客に気が気でありませんでした。銃による無差別殺人が報道される中、店に入ってくる客が良い人間なのか悪い人間なのか、どのような意図を持っているのかまったく分からないからです。

そんな中、ある事件が起きます。客が試着室で着替えていたところ、携帯していた銃が誤作動を起こし、弾丸が彼の足を貫通したのです。運が悪ければ、その誤発砲は、店員や他の客、子どもを殺していたかもしれません。

2016年、バーグは新しいルールを作ります。
従業員や顧客を守るために、従業員だけでなく客に対しても店内に銃器を持ち込むことを禁止したのです。

銃規制に反対する団体からの反発は予想通りで、バーグは殺害予告まで受け、私服警官を自宅の周囲に配置しなければならなくなりました。

しかし、バーグとリーバイス社の取締役会は、信念に沿って行動し続ける決意をします。
反対を受ける一方で、実は銃を所有する人たちからの支持も少なくありませんでした。
彼らはさらに前進します。リーバイス社は銃暴力に反対する団体を支援するための基金を設立し、500名以上の他のCEOから署名をもらい、連邦法の成立を推進したのです。

リーバイス社には「Profits through Principles（原則に基づく利益追求）」という理念があります。

民間の営利企業であるため、利益を上げなければ会社を存続できません。
しかし、利益よりも原則が先に来るのです。原則を貫いた上で利益を求めます。そして、利益を上げるほど、人々の暮らし、地域社会への貢献度が高まるのです。

また、好業績を従業員が目にすることほど、組織の士気が高まることはありません。従業員が業績を目の当たりにすることで、人々に支持されていることを確信し、信念を強化するのです。

それが彼らのビジネスのあり方であり、会社の存在そのものでもあります。会社は成長を続けましたが、決して原則を妥協することはありませんでした。むしろ、原則を妥協しないからこそ強い支持を得て、成長できたのです。

彼は言います。

あらゆる企業のCEOは、自社、そしてステークホルダーにとって何が正しいのかを真摯に見極める必要があります。
リーバイスが銃暴力に反対する立場を表明した後、事業は拡大しました。確かにヘイトメールは受け取りました。「もう二度とあなたのブランドは買いません」という消費者からの手紙も届きました。しかし、私たちの決意表明によって、初めてリーバイスを選んでくれる人たちも増えました。

彼は会社で最も大切なのは「バリュー（価値観）」だと言います。

在任中、コロナウイルスなど様々な試練がありました。苦しい時期でも従業員が踏みとどまったのは、従業員たちが会社の「バリュー」を信じ、強く共感していたからです。従業員たちがその「バリュー」を内面化し、会社と共にあったからです。

リーバイス社には、イノベーションの文化があります。常に高い目標を設定し、前例のないことに挑み、革新を続けます。多くの従業員がそのことに情熱を注いでいます。

それと同時に、仕事には、謙虚さ、規律、正直さ、共感、そしてインテグリティをもって向き合います。組織にその価値観が深く根付いています。

そして同じように重要なのは「勇気」です。リーバイス社は大きな問題に取り組むことを恐れません。⁽⁴⁾

会社は利益を上げるために存在しているのではありません。
会社は、従業員、コミュニティなど、多様なステークホルダーのために存在しているのです。

会社は、人々を鼓舞し、社会をより良い方向へ変え、同僚、会社、そしてコミュニティを、より良くすることに貢献するのです。

会社は経営者のために存在しているのではありません。真のリーダーは、トップダウンで決断を下すだけでなく、それらの人たちに手を差し伸べたり、話し合ったり、共に行動するのです。

真のリーダーシップは、戦略会議や対外発表の場ではなく、それらの重要イベントの合間の、特に何もない時に何をするかで真価が問われます。人々が期待していない時、誰も見ていない時に何をするかです。

ファッション業界は持続可能ではなく、大きな変革が必要です。
リーバイス社は、「Buy Better, Wear Longer（より良いものを買って、長く着よう）」というメッセージを通して、服をできるだけ長く着続け、大切にしてほしいと考えています。

バーグは「Fast fashion」ではなく、その反対の「Slow fashion」、つまりいつまでも流行遅れにならないファッションを標榜しています。リーバイス 501®は今でも最も人気のあるジーンズです。

チップ・バーグは、2024年１月、12年半の社長兼CEOとしての役割を終えて退任しました。

しかし、インテグリティは新しい経営陣に引き継がれています。
ご興味があれば、リーバイス社のホームページ（英語版）をご覧下さい。その一端が垣間見られるかと思います。その企業文化がどのようなものか、わかりやすく説明されています。

そして、30ページにもおよぶリーバイス社の行動指針（Code of Conduct）をご覧ください。
前回の記事で私は、インテグリティのルールは、当たり障りのない規則ではなく、具体的かつ核心を突く行動を示さなければならないと書きました。
まさにそのような難しい場面で取るべき行動や、倫理的な判断基準に関する数多くの具体例が、従業員に対するQ&Aの形で、分かりやすい説明を交えて示されています。

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アメリカ空軍：自己よりも他人へ奉仕し、あらゆる行動を卓越させる

チップ・バーグは言います。⁽¹⁾

私に備わっているリーダーとしての特性や気質の多くは、軍隊時代に培われたものです。サーバント・リーダーシップ（Servant leadership）、つまり部下を自分よりも優先し、部下を支える存在になるのです。
自分ではやらないようなことを部下に押し付けてはいけません。国に仕え、社会に仕え、常に自分よりも他人を優先するのです。

アメリカの軍隊のインテグリティの事例として、アメリカ空軍のコアバリューを紹介しましょう。

アメリカ空軍のコアバリューは「インテグリティが何よりも勝る。自己よりも他人に奉仕し、あらゆる行動を卓越させる：Integrity first, Service before self, Excellence in all we do.」です。⁽⁵⁾

実は、このコアバリューができたのは1994年です。
それまで空軍は、インテグリティの欠如を発端とする、避けられたはずのいくつのも悲劇を繰り返しました。

1990年代初頭、空軍は苦境に陥っていました。
多くの部隊において、謙虚さや他人への共感、友好的な態度は称賛されるべき特性ではなく、むしろ弱々しいものと捉えられ、上司から非難され、軽蔑されました。そのころの空軍は、威圧的な態度や傲慢さをたたえていました。

この誠実さをさげすむ当時の組織文化が、数多くの悲劇をもたらしました。

例えば、1994年6月にフェアチャイルド空軍基地で起きたアーサー・「バッド」・ホランド中佐による虚栄心の塊のようなフライトによる事故では４人の命が奪われ、B-52ストラトフォートレスが破壊されました。

その２か月前にはイラク国境で発生した友軍誤射事件があり、26人の命が奪われました。さらに、ヨーロッパでCT-43が墜落し、商務長官を含む35人が死亡しました。この墜落は、そもそも立ち入るべきではなかった空域で発生しました。

数百万ドルの航空機が破壊されたのは、技術的問題や整備不良ではなく、組織の本質的な欠陥によるものでした。

これらの悲劇によって、空軍の指導部は立ち止まることを余儀なくされました。空軍は病気に冒されていたのです。

組織は、文化、倫理、リーダーシップ、原則について、真剣に考える必要に迫られます。

どんな価値観を尊重するのか、どのような資質を持つ隊員が称賛され、どのような人材を昇進させるのか、上司の命令に質問し返すことは許されるのか、沈黙を守るのか、いつ作戦を中止するのかなどです。

空軍士官学校は1994年に初めて「インテグリティが何よりも勝る。自己よりも他人に奉仕し、あらゆる行動を卓越させる」というコアバリューを制定しました。そして、その翌年には空軍全体にこのコアバリューが採用されます。この三位一体の理念は、倫理的な空論や論理から生まれたものではありません。数々の代償から生まれたのです。

このコアバリューは、あらゆる判断と行動の中核をなします。
任務を遂行するために何が必要かを軍人たちに思い出させてくれるものです。

全員が責任を受け入れ、正義を実践しなければなりません。
原則は忠実に遵守されなければなりません。
規律と自制心は常に発揮されなければなりません。
他の隊員は、基本的な価値を持つ人間として尊重されなければなりません。
あらゆる活動において卓越性を追求することが不可欠で、小さなことでも大きなことでも、インテグリティに関して一切の妥協をしません。

この中核的価値観が、空軍に自信を呼び戻しました。この価値観こそが、部下の自信を育み、永続的な尊敬を獲得し、自発的な行動を生み出すのです。そして、肉体的、精神的に困難な状況においても、勇気を与えてくれ、自らが正しい判断をし、行動に移すのです。

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さいごに

今回、インテグリティに支えられた２つの組織を紹介しました。

最高の文化は組織のインテグリティと個人のインテグリティとの上に築かれます。
特にリーダーはそれを体現しなければなりません。そうでなければ、ルールは空虚なもの、あるいは自分のためのものではなく、誰か他人のためにあるものとみなされてしまいます。

前回、ルールはインテグリティを支え、強化するものであり、それを置き換えるものではないと説明しました。ルールだけでは不十分であり、不完全です。ルールだけに焦点を当てると、重要な点が欠け落ちます。しかし、それでもなお、ルールは手助けになります。

インテグリティは、生まれた段階で備わっているものではなく、時間の経過とともに私たちの人格に組み込まれていくからです。

私たちは日々の実践によって倫理的に成長し、習慣にすることでその資質を定着化することができます。そのために、新たな状況に直面するたびに、その状況で正しい判断をし、取るべき行動を取るのです。

道徳性を習慣と実践を通して培い、それが自分のアイデンティティ、つまり完全に人格の一部となるまで繰り返すのです。

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参考文献
(1) “What It Takes to Shift a Company’s Culture”, Duke University’s Fuqua School of Business, 2020/3/2.
(2) Eli Amdur, “A Conversation With Chip Bergh, CEO Of Levi Strauss & Co, On Paid Family Leave”, Forbes, 2021/5/7.
(3) “Levi Strauss CEO: Failing to mandate paid leave is inexcusable”, CNN Business Perspectives, 2021/3/23.
(4) David J. Parnell, “Levi Strauss & Co. CEO, Chip Bergh, On Managing The Intersection Of Tradition And Innovation“, Forbes, 2015/6/15.
(5) Joel Brown, “Virtue in All We Do: Aristotelian Insight into Character Development and the Air Force’s Core Values”, Journal of Character & Leadership Development 2023, 10: 280.
(6) Janet Taylor, “Core Values: Why have them, what do they mean?“, 56th Medical Operations Squadron commander, Like Air Force Base, 2006.

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はじめに：インテグリティとは？

「インテグリティ」という言葉を聞くことが増えてきました。

「インテグリティ」は、個人の特性や資質に関して使われることが多い言葉ですが、最近は企業の理念や価値観としても使われ始めています。

一般的に日本語では「誠実」と訳されますが、「誠実」という漢字ではなく「インテグリティ」というカタカナが行動指針や企業理念の中に取り入れられています。

しかし、英語の「インテグリティ（Integrity）」と日本語の「誠実」には、ニュアンスの違いがあります。

以前の記事（この記事やこの記事）でも書きましたが、「インテグリティ」は、とても重い言葉で、人間の心に根ざした核心的かつ厳しさを求められる資質です。

日本では「わりと誠実だ」とか「まあまあ誠実な人」とか「あまり誠実でない」などと言うことがありますが、英語の「インテグリティ（Integrity）」は「完全さ（Completeness）」であり「全体（Wholeness）」です。

そのため、インテグリティが 50%だったり、95%だったりすることは本来ありません。100 か０かのどちらかです。

インテグリティには、完全性や一貫性が求められます。難しい判断が求められる局面や、自分が不利益や痛みを被るような場面、究極の選択を迫られるケースなど、99%は発生しないが、残り１%の稀なケースで正しい行動をとれるかどうか、そのような真価を問われる資質です。

「インテグリティ（Integrity）」に似た英語に「Authenticity」や「Honesty」があります。

「Authenticity」は「自分に正直であること、自分自身であること」、「Honesty」は「他人に正直であること」を意味する英語ですが、これらは関連しながらも、それぞれ意味が異なります。

他人に正直であるとは、真実を語り、偽りのないことです。
例えば、「すみません、金庫から消えた100万円は、私が盗みました」は正直な告発ですが、インテグリティはありません。
また、「これからの人生、自分が好きなことをやるぞ！」という決意は自分に正直ですが、自分を偽らず、自由に行動することが、必ずしもインテグリティにつながるわけではありません。

正直であっても、間違っている、あるいは倫理的ではない場合があります。つまり、正直であると同時に不誠実であることが可能です。正直さがインテグリティの一部をなすことはあるものの、それだけでは足りないのです。

一般的に「インテグリティ」の日本語訳として使われる「誠実」も、実は、他人に対して正直で偽りのない態度を取ること、相手を思いやり、真心を持って接することを意味する言葉で、「インテグリティ」とは若干異なります。

インテグリティとは、自分の価値観、道徳観、行動規範、行動が一致していることです。
自分の内面の整合性です。たとえ誰も見ていない時でも、正しいことを行うことです。

インテグリティとは、たとえ誰も見ていないときでも正しいことを行うことだ。
     ～ チャールズ・マーシャル
Integrity is doing the right thing, even when no one is looking.
     ～ Charles Marshall

インテグリティは、自分自身に厳格であると同時に、時に相手に対しても厳しい言葉を投げかけることを求めます。相手からの要求が、道徳観に反しているのであれば、プレッシャーに屈せず「No」と言うことです。この点で日本語の「誠実さ」とは異なります。

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インテグリティと誠実さ、罪悪感と羞恥心

英語の「インテグリティ」と日本語の「誠実さ」の意味の違いをさらに掘り下げましょう。

実はこれらは、欧米的な価値観と、日本的な価値観の違いでもあります。

以前、本サイトの記事『罪と恥、２つの感情の違い ～ 自分自身をどう見るか。他人からどう見られるか』の中で、罪悪感と羞恥心の違いについて書きました。

罪悪感は自分自身の行動基準や信念に反する行動をとってしまったことを反省し、その結果に責任を感じるときに生じる、自分の道徳感や倫理観と直結した感情です。

一方で、羞恥心は、他人から見て、自分が不適切、不十分である場合に、恥ずかしいと思う感情です。

罪悪感は自分自身に対する否定的な認識から生じ、羞恥心は自分に対する他人の否定的な認識から生じます。

繰り返しますが、罪の意識は自分の目を通して自分を見ることで生まれ、恥は他人の目を通して自分を見ることで生まれます。罪は自己評価で、恥は他者評価です。罪は自分自身との不整合、恥は他人や社会との不整合なのです。

以前も紹介したアメリカの文化人類学者ルース・ベネディクト（Ruth Benedict）は、その名著『The Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japanese Culture（邦題）菊と刀』の中で、日本は「罪の文化（Guilt Culture）」ではなく、完全に「恥の文化（Shame Culture）」だと紹介しています。

The Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japanese Culture [Ruth Benedict]

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菊と刀 [ ルース・ベネディクト ]

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インテグリティと誠実さ、個人主義と集団主義

これは「インテグリティ」が欧米的な価値観で、「誠実さ」が日本的な価値観であることと共通しています。

罪と恥の関係と同様に、「インテグリティ」は自己評価かつ自分との整合を示す言葉である一方で、「誠実さ」は他者評価であり、社会との整合を示す言葉です。
概して、「インテグリティ」は欧米的な個人主義に基づいた概念で、「誠実さ」は日本的な集団主義に基づいた概念なのです。

例えば、「誠実な謝罪」とは、相手に対して心から謝罪する態度を指し、表面的ではないことを意味します。また、「彼は誠実な人だ。いつも他人に対して正直で、信頼できる」は他人に対する態度や人間性を社会的に評価しています。
日本語の「誠実」は、人との関係において求められる場面が多い、「他人に対する態度」を中心にした価値観です。

「インテグリティ」は、自分の信念や価値観に忠実であり、正しいことを貫くことです。例えば、「彼女は自分の価値観に妥協しない行動を取ることでインテグリティを示した」などです。

日本人はどちらかというと自分の信念に従って行動せず、他人の様子をうかがって行動します。何か起きると、まず、周りを見渡して他人がどう行動するかを観察します。
何かを評価する時も、誰かが評価するまで待ちます。概して、他人の意見を聞くまで自分の意見を言うことをしません。

日本には他人の判断基準、行動基準に自分を合わせる文化があるからです。集団思考、同調主義です。
つまり、日本人の多くは、自分の価値観ではなく、人の価値観に合わせて行動を選択しています。

日本では、人に聞かないと良いことなのか悪いことなのかさえ口にできない人が多くいます。なぜなら、集団に迎合することが目的になっているため、自分の意見を先に言うことで他の人たちと違う意見を持つリスクを避けたいからです。

インテグリティとは自分の核となる価値観を行動の基準にすることです。難しい局面で自分が正しいと信じる行動を導き、実行することです。

つねにまわりの人たちの行動をきょろきょろとうかがい、自分自身の行動を自分で決められない人たちがインテグリティを持つことができるのでしょうか？
日本の同調主義とインテグリティは相容れるのでしょうか？

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ルールが先か？インテグリティが先か？

冒頭書いた通り、企業の理念や価値観として「インテグリティ」が使われることが増えています。

組織におけるインテグリティの高まりと共に「インテグリティ研修」「インテグリティ規程」などの言葉さえ目にするようになりました。

しかし、このようなインテグリティを、研修や規則で生んだり、高めたりすることはできるのでしょうか？

インテグリティは、不正、横領、セクハラ、パワハラなどに対する規則の強化や法令遵守、コンプライアンスの徹底ではありません。これほど書いてきたように、もっと深い価値観や信念に根ざしています。

「企業のインテグリティ」は「個人のインテグリティ」に基づきます。
経営者個人や従業員一人一人にインテグリティがないのに、その集合体である企業にインテグリティが生まれるということはあり得ません。
さらに言えば、インテグリティは人の在り方、人の価値観なので、仕事の範囲だけで収まりません。プライベートでインテグリティのない人が、仕事の場面だけで発揮できません。

インテグリティは内的なものです。内面の整合です。
組織にインテグリティがある状態とは、組織の価値観、道徳観、行動指針、行動が一致していることです。たとえ誰も見ていなくても、誰もが組織に深く根付いた価値観と原則に導かれ、正しい行動を取ることです。

一方でルールは外的なものです。
組織において、特定の行動を導いたり、ある行動を制限したりするために作られるツールです。

ルールが先か、インテグリティが先か、どちらでしょうか？
ルールを作ることでインテグリティが醸成されることはあるのでしょうか？

ルールは全てのシナリオを網羅できるものではありません。
ルールには書かれていないケース、グレーな状況で真価を問われるのがインテグリティです。

インテグリティがある人は、ルールがあろうがなかろうが、ルールが明確だろうが不明確だろうが、正しいことを行います。正義や倫理に則って行動するため、時に形式的に作られたルールを破ることさえあります。

インテグリティのないルールは、仏作って魂入れず、形だけのコンプライアンスに過ぎません。

インテグリティがなければ、皆、ルールに規定された最低限のことだけをしぶしぶ行います。あるいは、そもそも、都合の悪いことはルールに記載せず、当たり障りのないことだけルール化して、自己を正当化するかもしれません。

間違った理由で正しい行動をしても、「徳」と呼ばれる内的な資質や特性を育むための役には立たない。本当に重要なのはこの資質や特性だ。
     ～ C. S. ルイス

The truth is that right actions done for the wrong reason do not help to build the internal quality or character called a “virtue”, and it is this quality or character that really matters.
     ～ C. S. Lewis

ある日本の組織のこんなインテグリティ規定を見かけました。

• インテグリティ・マネジメントによって、法令及びレピュテーションの観点から適切に管理し、健全性・公正性を自律的に確保する
• インテグリティ・マネジメント室は、インテグリティ・マネジメントに関する業務を担当する
• インテグリティの確保に関し必要な事項は、別途定める

この規定で組織のインテグリティは確保できるでしょうか？皆さん、どう思われますか？

まず、「法令及びレピュテーションの観点から」インテグリティを「管理」する出発点が完全に間違っています。また、「インテグリティの確保に関し必要な事項は、別途定める」のではなく、それを真っ先に明確にしなければなりません。

インテグリティのない人にはインテグリティのルールは作れません。
インテグリティはトップからスタートしなければなりません。インテグリティのボトムアップはあり得ません。

ルールはインテグリティを支え、強化するものであり、それを置き換えるものではありません。インテグリティが先に来なければなりません。

ルールだけでは不十分であり、不完全です。ルールだけに焦点を当てると、重要な点が欠け落ちます。しかし、それでもなお、依然としてルールは必要です。

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それでもルールが必要な理由

アリストテレスは『政治学』第８巻（紀元前４世紀）で、組織がその構成員の徳の育成を怠ると組織は衰退すると警告しました。

アリストテレスにとって、機能不全とは、組織が果たすべき本来の目的を達成できないことを意味します。逆に、目的を十分に達成できる場合、組織は優れたパフォーマンスを発揮します。

不健全な組織は、優れた思考力と行動力を発揮できません。同様に、国家間の紛争に勝利することを目指す組織や、組織内の勢力争いに勝つことを目指すリーダーは、本当の目的を達成することはできません。

組織にインテグリティを求めるのであれば、つまり、組織の価値観、道徳観、行動を一致させるのであれば、ルールは、当たり障りのない規則ではなく、具体的かつ核心を突く行動を示さなければなりません。

作るべき「ルール」は、皆さんが「ルール」や「規定」と聞いて思い浮かべるような、一般的な社内規定のようなものではありません。

健全な文化はインテグリティの上に築かれます。ルールは、強固な倫理的基盤を支えるためのものであり、それを置き換えるものではありません。

私たちは実践によって倫理的に成長します。ルールによって、求められる行動で対応するスキルを強化することができます。

ルールというよりは、より具体化した行動規範や判断基準というべきかもしれません。
100人従業員がいるのであれば、100人全員がそれに従って行動するのです。全員がそれにコミットするのです。コミットできなければ意味がありません。

日本には、「本音と建て前」という独特の文化があります。
例えば、コンプライアンス、SDGs、ESGは建前に過ぎず、本音は違うところにあり、実際の行動も違います。単に書面上整合させておくだけです。通報制度も筒抜けで多くの会社で機能していません。

「本音と建て前」が存在することは、インテグリティがないことを意味します。

最も重要なのは、どのような資質を備えた人物をリーダーに昇格させるのか、その基準も明確にしておく必要があることです。インテグリティのないリーダーは、本音と建て前を生み出し、すべてを意味のないものに変えてしまうからです。

具体的に言えば、次に列挙したような場面でどう行動するのか、次のような行動をどう評価するか、どのような行動を組織は全面的に支持するのか、従業員に明確にしておくのです。

１．会社には有益だが、社会には不利益となる場合、どちらを優先させるか

２．社会には有益だが、顧客には負担となる場合、どちらを優先させるか

３．環境目標を達成したので、それ以上の何かをする必要はない

４．製造担当の若手職員が、長年継続している製造工程を改善したらどうかと会議の場で提起したが、会議の後で上司から偉そうに発言するなと釘を打たれた

５．製品の品質検査において、許容範囲外の数字が出たため、その数値は使わず、もう１度試験を行い、そちらの数値を採用した

６．保険外交員は、顧客に最適な商品ではなく、自分の成績を優先して商品を勧めた

７．ある研究で、立てた仮説と反する小さな異常値が見つかった。異常値を追究すれば論文発表が大幅に遅れ、精査される可能性がある。統計的に有意でないと説明すれば、誰も気付いたり、異議を唱えることはない

８．経営者は、社内の優秀な幹部が四半期目標を達成するために会計ルールを拡大解釈し、業績を膨らませたことを発見した。これを修正すると、今期目標は達成されない

９．昨日お客さんに間違った説明をしたことに気が付いたが、いまさら相手の時間を取るのも申し訳ないし、大したことではないので、そのままにした

１０．部下に指示したことを自分自身が守っていないような気がしたが、深く考えないことにした

１１．部下には経費や時間を厳しく管理するように指導しているが、自分は部長なので経費を使うのが仕事だし、時間管理も厳しくしなくてよい

１２．勤め先の銀行で、非現実的なほどの売上目標の達成を課せられたため、営業担当である私は、多くの架空口座を開設してノルマを達成した

１３．プロジェクトの進捗が遅れる兆候が現れているが、今回は、プロジェクトは順調に進んでいると報告することにした

１４．理事会は、政府からの補助金確保のため、プロジェクトの成果をできるだけ良く見せるようにチームに圧力をかけた

１５．SDGsとは、どう行動を変えるかではなく、今やっていることをうまくSDGsに結びつけて、SDGsロゴを名刺や会社案内に張り付けること

１６．毎週参加しているこの会議は全く意味がないと思うが、他の参加者は誰も何も言わないので、自分も何も言わないでおこう

１７．経営者の非倫理的な行動や間違った言動を、社外取締役も監査役も従業員も誰も指摘できない

１８．社内に強い競争意識があり、他部署にむやみに情報を提供したり、不必要に協力しないように上司から指示されている

１９．定年間近でゆっくりしたいので、部下たちには余計なことをして忙しくしないように圧力をかけている

２０．矛盾した指示が多く、組織の中で、具体的にどのような行動が推奨され、どのような行動が推奨されないのか、従業員はまったく分からない

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さいごに

今回説明したようにインテグリティは、従来的な日本の組織や社会にはあまりなじまない概念です。

日本は、同調主義、集団主義がいまだ色濃く、個人の価値観や道徳観より、集団の暗黙のルールの順守、集団との調和や秩序が重視されます。権威主義、帰属意識が強く、出る杭は打たれます。

一方、アメリカやヨーロッパの一部の国々は、自分の価値観に基づいた行動を重視し、自己表現や独自性が尊重される代わりに、責任も個人が負う傾向があります。

だからと言って、日本の企業がインテグリティを取り入れようとするのをやめろとか、無駄だと言っているわけではありません。

むしろ、真にインテグリティに基づいた企業文化を築いて、両方の良い面をバランスよく取り入れて融合させ、集団主義がもたらす「安心」や「協働」と、個人の「意思」や「倫理」を結びつけることができれば、組織の健全性や国際競争力が高まり、強固な組織にすることができます。

次回も引き続き、インテグリティについて書いていきます。

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はじめに

私たちは自分の行動を、自分の意思で決めていると考えがちですね。

「自由意志（free will）」とは、さまざまな選択肢の中から、取るべき行動を、過去の経験や外的要因に捉われず、自分の意志で自由に決定する能力のことです。

自由意志は本当に存在するのでしょうか？

それは古代ギリシャ哲学から現在にいたるまで長く続く議論です。近年、科学技術の発達による様々な研究結果によって新たな事実が明らかになってきており、哲学以外の分野でもその存在を認める人たちと否定する人たちがいます。

このサイトでもそのような議論を今まで幾度か紹介してきました。今回は、自由意志を取り巻く専門家の様々な主張を紹介し、その違いを説明します。

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１．決定論（Determinism）

まず最初に決定論（Determinism）を紹介しましょう。自由意志とよく対比されて説明されるのが決定論です。

決定論とは、私たち人間の行動を含むすべての出来事は、それ以前に起きた出来事によって引き起こされるという考え方です。

決定論には、すべての出来事は、自然法則に従って、先行する出来事によって引き起こされる「因果決定論」と、遺伝的要因や生理学的要因によって形成される「生物学的決定論」、社会的および環境的要因が人間の行動を決定する「環境決定論」があります。
なお、神がすべての出来事を決める「神学的決定論」もありますが、現代では一般的な考え方ではありません。

ただし、決定論を支持する人たちすべてが、自由意志を否定するわけではありません。

決定論には、ハード決定論（Hard Determinism）とソフト決定論（Soft Determinism）という異なる考え方があります。どちらも、私たちの行動は上記のような要因に従って決定される点では一致していますが、自由意志の解釈が異なります。

(1) ハード決定論（Hard Determinism）

ハード決定論は、自由意志の存在を完全に否定します。今説明したように、決定論によれば、すべては過去の出来事や物理的な法則によって決定されますが、ハード決定論はさらに、人間が自分の意思をもって行動を選択しているという考えは幻想にすぎないと信じます。

例えば、あなたは週末遊びに出かけようと考えていましたが、それを取り止めて、家に残って学校の宿題を終わらせることにしたとしましょう。ハード決定論者は、この決定は、すべて過去の経験、生物学的影響、外的要因などによって下されたものであり、あなたの意志ではないと主張します。

また、あなたがある人の発言にかっとなって、ついその人を叩いてしまったとします。しかし、ハード決定論者は、それもあなたが選んだ行動ではなく、過去の経験によって引き起こされたものなので、あなたには相手を叩いたことに対する道徳的責任もないと考えます。

「自分の意志がまったくないなんて、そんな馬鹿なことありえるかよ！自分はちゃんと考えて行動しているよ！」と否定したくなる方はたくさんいるでしょう。

そのような方は以前書いた記事「書籍紹介：Determined 行動は過去によって決められる」をご覧ください。
自分が生まれる前のはるか遠い昔から、生まれ出た場所や環境や両親、さらには昨日起きた出来事や、数分前、数秒前の出来事も含めて、いかに過去の出来事が自分の今の行動を決定したか、その考え方の一端が理解できるかと思います。

(2) ソフト決定論（Soft Determinism）

ハード決定論が自由意志を完全否定する一方で、ソフト決定論は自由意志を否定しません。
ハード決定論者も、ソフト決定論者も、決定論を支持する点では同じです。しかし、ソフト決定論者は自由意志を完全否定はしません。

ソフト決定論者は、行動が内部の欲求や考えと一致しているとき、そこに選択する自由が存在していると考えます。たとえ、その欲求や考えが過去の出来事や因果関係、環境によって形作られたものであっても、無意識のうちに意思決定が始まったとしてもです。

すこし難しいので、先ほどの例で説明しましょう。

あなたは週末遊びに出かけようとしていましたが、それをやめて、家に留まって学校の宿題をすることにしました。

ハード決定論者も、ソフト決定論者も、この選択は事前に決まっていると言います。つまり、遺伝や両親の教育方針によって勉強が大事だと頭に植え付けられたこと、学歴社会の中でつちかわれた良い成績を取りたいという願望などの様々な要因の積み重なりが、あなたに宿題をするという選択肢を取らせたのです。

しかし、ソフト決定論者は、勉強するという選択は避けられないものであったとしても、あなた自身が宿題を終わらせたいと望んだので、遊びに行かずに勉強するという選択肢を取ったのであり、その選択はあなたの願望や動機と一致していると考えます。両親や先生や同級生など他人からの強制ではなく、あなたの内的要因が決断したから、自由意志で行動したと考えるのです。

つまり、自由意志に対する解釈そのものがハード決定論者とは異なっているのです。あなたは外的に強制されたり強要されたりしていないので、その行動はある意味で「自由」なのです。ソフト決定論者にとって、自由意志は、決定論の範囲内で存在するのです。

道徳的責任に関して言えば、ハード決定論者が人に一切の道徳的責任はないと考える一方で、ソフト決定論者は、外的な制約がなく、自己要因によって行動を決断している限り、社会的、法的に道徳的責任があると考えます。たとえある犯罪願望が過去の出来事の積み重なりによって導かれ、そのような行動をするような人間に育てられた結果であったとしてもです。

なお、ソフト決定論は、決定論と自由意志の両方を認めているため、両立論（Compatibilism）とも呼ばれます。両立論は、「自由意志と決定論は共存可能であり、お互いに矛盾することなく両方を信じることが可能」という考え方です。

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２．リバタリアニズム（Libertarianism）

リバタリアニズム（Libertarianism）は、ハード決定論ともソフト決定論（両立論）とも異なる立場をとります。リバタリアニズムは自由意志論とも呼ばれ、人間には真の自由意志があり、過去の出来事や自然法則によって完全に決定されていない選択をすることができると信じます。そのため、決定論は誤りであると主張します。また、人間は自由意志を持っているので、道徳的責任を負うと考えます。

なお、ここで言うリバタリアニズムは、政治思想としてのリバタリアニズム（完全自由主義、自由至上主義）とは異なります。

リバタリアニズムにはさらに大きく２つの考え方がありますが、この辺からちょっと理解するのが難しくなります（すでに難しい？汗）。

(1) 行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）

１つ目の考え方は「行為者因果リバタリアニズム（Agent-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、あなたが決定を下すとき、それは過去の出来事によって引き起こされるのではなく、行為者（エージェント）であるあなたによって引き起こされるという考え方です。

例えば、手を上げるところを想像してください。行為者因果関係を信じるリバタリアンは、あなたが自由に手を上げたのであり、脳の無意識の反応や過去の影響が引き起こしただけではないと言うでしょう。

ただし、「行為者（エージェント）」とはいったい何なのかが明確でなく、それを科学的に証明できないのが、この考え方の弱点です。

(2) 出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）

２つ目の考え方は「出来事因果リバタリアニズム（Event-causal libertarianism）」と呼ばれるもので、一部の出来事（人間の決定を含む）は、過去のイベントによって決定されるのではなく、ランダムまたは確率によって発生するというものです。

例えば、コインを投げるところを想像してみてください。

表がでるか裏が出るかは分からないですよね。それと同じように、人間の決断も、過去の出来事の影響を受けるものの、ランダムの要素や不確定性があり、それによって自由意志が可能になるという考え方です。

別の例として、紅茶とコーヒーのどちらを注文するか考えているところを想像してください。

決定論の世界では、遺伝性や過去の好み、習慣、その直前の脳の状態など様々な要因の組み合わせから、コーヒーを選ぶことが決定されます。そこにあなたの意思は存在しません。

わたし自身も、紅茶はほとんど飲まず、コーヒーばかり飲んでいます。しかし、ごくまれに紅茶を飲むことがあります。出来事因果のリバタリアンの考えでは、脳神経レベルでわずかなランダム性があり、実際にどちらを選ぶかはあなた次第で、選択は完全に予測可能ではありません。

しかしこの見解、少しおかしいところがあると思いませんか？

もし意思決定がランダムに偶然に起きるのであれば、それは運であり、自分がコントロールしていないことを意味するのではないでしょうか？つまり、自由意志があることの証明ではなく、自由意志がないことの証明になるのではないでしょうか？

実際、これが出来事因果が否定される理由の１つでもあります。

ただし現代では、出来事因果は、行為者因果よりも一般的です。これは、出来事因果の方が現代科学や理論とよりよく一致するからです。逆に行為者因果は科学によって十分に説明できません。

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３．非決定論（Indeterminism）

次なる概念を紹介しましょう！
次は非決定論（Indeterminism）です。

非決定論とは、すべてのイベントが過去の出来事や物理法則によって決定されるわけではないという、決定論と対比される考えです。この考えでは、ある出来事は、ランダムまたは確率的に発生します。

「あれ？さっき説明した出来事因果リバタリアニズムと同じじゃないの？」と思うかもしれません。

しかし、非決定論とリバタリアニズムは関連していますが、同じではありません。非決定論は、すべての出来事が前の原因によって決定されるわけではないという、リバタリアニズムを含むもっと広い概念です。

リバタリアニズムは、人間の選択は過去の出来事や因果関係の必然性によって決定されず、自由意志が存在すると主張する、非決定論の中の１つの考え方です。よって、すべての非決定論者が自由意志を支持するわけではありません。

面白いのは、哲学と科学の結びつきですね。例えば量子力学です。
決定論を否定するためには、過去の出来事によって決定されない事例があることを証明するのが効果的です。それを証明するために、量子力学の分野の、放射性崩壊や、「ゆらぎ」の限界などを持ち出して、不確実性が存在することの証明とし、それによって過去の出来事によって決定されない事例がある根拠とするわけです。

量子力学におけるランダム性によって非決定論を支持する人たちが、必ずしも自由意志を信じているわけではありません。この点から、非決定論は出来事因果リバタリアニズムと違います。

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４．非両立論（incompatibilism）

さきほど紹介した両立論（Compatibilism）の反対は非両立論（incompatibilism）と呼ばれます。そろそろ混乱してきたかもしれませんが説明を続けます。。。（汗）

両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めています。
非両立論は、決定論と自由意志が両立することを認めていません。

そのため、非両立主義には、ハード決定論とリバタリアニズムが含まれます。
ハード決定論とリバタリアニズムは自由意志が存在するかしないかという点ではお互いに対立する概念ですが、自由意志と決定論は相容れないと主張する点ではどちらも同じだからです。

なお、最近の非両立論は、両立論を否定しつつも、従来の議論のように決定論の否定に焦点を合わせるのではなく、決定論の枠組みを超えて、先ほども紹介したような最新の科学技術を利用した研究を通して、科学的、心理学的な立場から、自由意志に対しても疑問の目を向けています。

いわゆる、ポスト古典型、現代型の非両立論です。

古典的な非両立論者は「決定論が真実なら、自由意志は不可能だ」と言います。あるいはリバタリアニズムのように「決定論は真実ではなく、自由意志は存在する」と言います。しかし、より最近の非両立論者は、科学的見地などを取り入れ「決定論が偽りだとしても、自由意志は依然として存在しない」と言うのです。

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５．ハード非両立論（hard incompatibilism）

さいごにダメ押しです（笑）。

そのような、たとえ決定論が正しかろうが誤りであろうが（ランダム性や不確定性のため）、それでも自由意志は存在しないという非両立論は、ハード非両立論（hard incompatibilism）と呼ばれます。

決定論が真実なら、すべての出来事（私たちの選択も含む）は完全に以前の出来事によって引き起こされます。つまり、私たちは自分の行動を最終的に制御できず、自由意志もありません。

非決定論が真実なら、いくつかの出来事はランダムに発生します。しかし、ランダム性は私たちにコントロールを与えるものではなく、偶然さがもたらすだけです。私たちの選択がランダムであれば、それは意味のある「自由」ではありません。

決定論と非決定論の両方が自由意志の存在を証明できないため、ハード非両立論者は自由意志は存在しないと結論付けます。

そのような非両立主義者の一部は、決定論も、自由意志も否定します。つまり、さきほど紹介した量子力学のランダム性などに基づいて決定論を否定するとともに、脳科学の研究結果による潜在意識のプロセスに基づいて、自由意志も否定するのです。

脳科学の分野では、私たちが意識的に何かを決定する前にすでに脳がその行動を決定していることを証明する研究結果があります。つまり、私たちがある行動をしようと意識する時、脳はすでにその行動の実行命令を下し終わっているのです。そのような最新の脳科学の研究は自由意志を否定します。さらに言えば、私たちの意識が、行動に対する間違った理由を後付けしていることすらあります。

先ほど触れた書籍「Determined」の著者であるロバート・サポルスキー（Robert Sapolsky, 1957 -）は、私たちが取ろうとする行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていると決定論を主張し、かつ、人間には自由意志が存在せず、決定論と自由意志は両立しないと主張するハード非両立主義者です。

サポルスキーによれば、自由意志を信じる人は、映画の最後の３分だけを見てすべてを理解しているつもりになっているだけです。彼は、私たちの行動は、すでに過去に起きたことに決定づけられていて、人間には自由意志は存在しないと主張します。

ロバート・サポルスキーは、脳科学、遺伝学、生物学的観点や環境要因によってハード非両立論を支持しますが、哲学的観点からハード非両立論を支持するのはデルク・ペレブーム（Derk Pereboom, 1957 -）です。

サポルスキーが自由意志を完全否定する一方で、ペレブームは文脈によります。

ペレブームは、「自由意志」が従来的に「外部からの強制なしに自発的に行動すること」を意味するのであれば、自由意志を認めません。しかし、「自​​由意志」が「私たちが自分自身の行動に最終的に責任を負う能力」を意味するのであれば、自由意志を認めます。

両者の主張の強弱の違いはありますが、どちらも修正主義的な立場をとっており、非道徳的行動に対して、非難や報復や懲罰などではなく、更生（リハビリテーション）や予防、人間関係の改善に焦点を当てた前向きなアプローチが必要だという点では一致してします。

人は過去を変えられません。しかし、周囲の人たちが介入することで将来を変えることはできます。つまり、将来から見た過去を変えるのです。

単に道徳的に問題のある行動やそれを引き起こした人だけを責めたり罰していては問題の解決にはなりません。その問題行動は、その人がコントロールできない要因によって引き起こされたからです。将来そのような有害な行動をどう抑制するか、更生や教育や抑止など、前向きなアプローチが必要だと主張します。

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以上、自由意志や決定論に関わる５つの考え方（細分化するともっと多いですが）を紹介しました。それぞれの主張を表にまとめると次のようになります。

図：自由意志や決定論に関わる理論の①決定論、②自由意志、③道徳的責任に対するスタンス

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さいごに

ふう！以上、皆さん多少なりともご理解できたでしょうか？

今回の説明でも触れたように、自由意志と道徳的責任は密接にリンクしています。自由意志がなければ個人の道徳的責任は問えないからです。

不遇な人生を送る人たちの多くは、その人がコントロールできる物事をはるかに超えたところで、そのような不幸な結果にたどり着いてしまっています。その結果をすべてその人だけのせいにして責任を押し付けるのはあまりに酷かもしれません。

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すこし前（2024年12月）に、TBSの番組「報道特集」で、子供への性加害の問題を取り上げ、幼少期の家庭環境に起因する小児性愛障害を持ち、子供たちへの性加害を繰り返してきた加藤孝さんを紹介していました。今、加藤さんは、加害者の立場から、実名・顔出しで、性被害の問題解決に向き合っています。

もちろん、性被害を受けた子どもたちの将来への影響は甚大です。

以前書いた記事「書籍紹介：身体はトラウマを記録する The Body keeps the Score」でも紹介したように、子供たちが受けるトラウマの影響は深刻です。被害者が受けた傷は計り知れません。そして、その被害者には何の罪もありません。

この本の著者で、精神科医であり脳科学者であるベッセル・ヴァン・デア・コーク（Bessel van der Kolk、1943 – ）は、小児期のトラウマを「隠れた伝染病」と表現しています。小児期のトラウマは、がんや心臓病よりもコストが高い最大の社会問題であり、早期の予防と介入によって防がなければならないと警鐘しています。

被害者は、加藤さんのような加害者に出会っていなければ、性被害を受けることはありませんでした。
しかし、加害者の加藤さんも、過去に出会った人たちが違っていれば、加害者になることはなかったのです。

加藤さん自身、幼少期の家庭や学校での問題から、小児性愛に傾倒していきました。

誰も自分の自由意志で今の自分になったわけではありません。むしろハード非両立論者の立場からすれば、自由意志の余地はまったくありません。

単なる加害者の処罰は根本的な解決にはなりません。加害者が加害者となった背景をたどっていかない限り、問題の根本的な解決にはつながりません。加害者を生み出した社会的な問題に向き合わない限り、次なる加害者と被害者は必ず次から次へと生まれていきます。

ペレブームは、自由意志を否定すると怒りや罰したいという欲求が減り、個人的な人間関係の改善や、社会的な利益をもたらす可能性があると主張しています。この点において、彼の立場は、自由意志を否定すると人間の生活の質が向上すると、哲学書の名著「エチカ（倫理学）」の中で主張した17世紀の哲学者スピノザ（Baruch Spinoza, 1632 – 1677）に共通しています。

そう考えると、私たちはすべての人にもっと思いやりと温かさをもって接することができるかもしれません。そして、より多くの人たちがそう考えることができれば、お互いにもっと優しい社会や未来志向の社会を実現できるのかもしれません。

エチカ（倫理学）上 [ バールーフ・ド・スピノザ ]

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はじめに

これを書いているのは、2024年末から2025年年始にかけてです。正確に言うと、本当は年内に書き終えたかったのですが、年を越してしまいました（汗）。

私事ですが、2024年は本業の方にかなりの時間をつぎ込みました（そのため、ここで記事を書く間隔が開いてしまうこともありました）。年の瀬が近づき、仕事が少し落ち着いてきて、ふっと緊張感も緩んだ瞬間に、なんと何十年ぶりかでインフルエンザに感染。

風邪にかかって数日を棒に振るのがいやなので、普段から病気にはかからないように気を付けているのですが、油断しました。気を抜くとダメですね。ちまたでは数年ぶりの大流行と報道されていたのにもかかわらず、予防措置が甘かったのも原因でしょう。

熱が出てベッドで１日中ずっと横になっていましたが、その際、以前買ったけどまだ読んでいない本を、キンドルで寝そべりながらスクロールしているうちに、表紙の右上に「Quick Reads（すぐに読み終わる）」と書いてある本を見つけました。

軽く読めそうな内容の本だったので、実際に読み始めたところ、その本のパワーにぐいぐい引き込まれ、半日で読み終えた上に、読書後には元気までもらった気がします。大正解でした。
ただし、３年半も前に購入しておきながら、今までいっさい手を付けていなかった私は不正解です（笑）。

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失敗してもいいから、やってみよう Screw It, Let’s Do It

その本が今回紹介する『Screw It, Let’s Do It（邦題）僕たちに不可能はない』です。
本書の著者リチャード・ブランソン（Richard Branson, 1950 -）は、世界的に有名なイギリスの実業家で、コングロマリットのヴァージン・グループ（Virgin Group）の創設者です。皆さんもヴァージンの冠をかぶる企業をいくつかご存じではないでしょうか？

なお、この書籍の原題「Screw It, Let’s Do It」をより忠実に訳すと「失敗してもいいから、やってみようぜ！」です。

この言葉は、彼のビジネス哲学だけでなく、冒険好きで、とにかく行動！という感じのリチャード・ブランソンの人生哲学そのものを体現しており、実際、彼のモットーでもあります。

彼は「知らないからできない」とは決して言いません。彼は「できない」という言葉が私たちを止まらせるべきではないと言います。「知らない」のなら、知ればよいだけです。さらには、経験がなくても、最初の一歩を踏み出せば、何らかのアイデアが見つかるはずです。

多くの人たちは最初の一歩を踏み出すことができません。しかし、多くの場合、ただやってみればいいだけなのです。そしていったんやり始めたら粘り強くやり続けるのです。

ただし、向こう見ずでは成功しません。準備と計画を周到に行わなければなりません。また、大胆さは必要ですが、ギャンブルを打ってはいけません。リスクは計算しなければなりません。リスクがあまりにもランダムだったり、予測できない場合は、リスクを取るべきではありません。

Screw It, Let’s Do It : Lessons In Life [ Richard Branson ]

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決断の大胆さ

この本を読むと、とにかく彼の発想と決断の速さ、大胆さに驚かされます。

1984年、ブランソンは若いアメリカ人弁護士からある提案を受けました。それは、ブランソンに大西洋を横断する新しい航空会社に投資して欲しいという提案です。

投資金額は膨大でした。しかし、ブランソンはそれをやりたいと思いました。

その時、すでに大西洋を横断する人気の格安航空会社がありました。彼はさっそくその会社に電話してみます。しかし、ラインが混んでいて、一日中電話してみましたが、つながりません。

彼は、週末をかけて考え、日曜日の夕方に決心しました。そして月曜日になると、ボーイング社に電話し、ジャンボジェットを１年間借りるのにいくらかかるか尋ねました。彼らはとても驚きましたが、電話が終わる頃には、良い金額を得ることができました。

これがヴァージンアトランティック（Virgin Atlantic）の始まりです。運航開始当初は、この中古のボーイング747-200型機１機のみでの運航だったのです。

ブランソンは従来の航空会社では行わなかったようなことを次々と航空業界に導入していきます。私は以前アメリカに駐在していた時に、ヴァージン・アメリカ（Virgin America）の国内線に何度か乗ったことがありますが、室内の照明が紫色で、おしゃれなバーの中にいるような感じだったのを覚えています。

1996年にヴァージントレインズ（Virgin Trains）を立ち上げた際のエピソードも面白いです。

ブランソンはこのアイデアを日本にいたときに思いつきました。新幹線に乗ったときです。まるで飛行機に乗っているような衝撃的な印象を受けます。「なぜイギリスの鉄道はこうできないのだろう？」

翌週、イギリス政府は古い鉄道システムである英国鉄道（British Rail）を解体し、民間企業が競争して鉄道を運営できるようにすると発表した。ブランソンは運命だと思いました。すぐさま飛びついて、興味があると伝えました。
メディアはヴァージンが鉄道に参入するというニュースを報じます。飛行機の時と同様に、誰もが「できるわけがない」と言いました。しかし、ブランソンはまたやり遂げたのです。

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リチャード・ブランソンからのアドバイス

彼は本書を通して、次のようなメッセージを私たちに投げかけています。

とにかくやってみる！

ゴールを描き、高く掲げ、人生を最大限に生きよう。つねに新しいことに挑戦する。決してあきらめず、絶対にやり遂げると自分を信じる。

とにかく楽しむ！

チャンスを逃さない。考えすぎて時間を無駄に過ごすよりも行動を優先しよう。もし楽しくなくなったら、次へ進む。人生を肯定的に捉える。

経験から学ぼう！

経験がなくても、物事は進みながら理解できる。実践を通して学ぼう。答えや経験を持ち合わせていなくても、新しいことに挑戦しよう。行動することで、経験と洞察が得られる。
チャンスに真っ向から取り組むことで、恐れやためらいを克服しよう。問題は先送りせず、真っ向から取り組む。失敗しても決して後悔せず、教訓を次に生かす。間違いや失敗は成長の一部。過去にくよくよせず、今を全力で生きよう。

大胆に生きる

恐れよりも勇気。大事なのはリスクを取ることではなく大胆に行動すること。リスキーに行動するのではなく、リスクには十分に対処する。十分に準備し、大胆に行動し、全力を注ぐ。古いしきたりやルールに邪魔されないようにする。

チームワーク

正しい仲間を選ぶこと。そして、彼らの成果に十分に報いること。仲間たちに忠実であり、お互いに助け合って、共に働く。自分よりも家族や仲間たちを優先する。

お金のために働かない

お金のことは考えない。お金は後から付いてくる。決してお金儲けを目的にしない。お金が目的であれば、長期的な成功は決して得られない。生きていくためにお金が必要な時代だが、それ以上のお金は必要ない。１日に朝食、昼食、夕食を１回ずつだけあれば十分。重要なのはお金は目的ではなく、お金は手段だということ。

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幼少期の教育

リチャードの母親はリチャードが自立し挑戦できる人間になるよう、小さい頃から厳しく接しました。
ブランソンが４歳のとき、母は家から数マイル離れたところで車を突然止め、そこから自分で家まで帰ってきなさいと言いました。

成長するにつれて、母親の教育はさらにレベルアップしていきます。
ある冬の朝早く、母はリチャードを揺り起こし、服を着るように言いつけます。暗くて寒かったのですが、ブランソンはベッドから這い出ました。母親は、弁当とリンゴを持たせて、南海岸までの50マイル（80キロ）の自転車の旅に、暗闇の中送り出します。

ブランソンは親戚の家に一晩泊まり、翌日家に帰ってきました。家の台所に入ったとき、ブランソンはとても誇らしく思いました。きっと歓声で迎えられるだろうと思い、台所の母に駆け寄ったところ、こう言われました。

「よくやったわね、リッキー。楽しかった？さあ、行きなさい。牧師があなたに薪を割ってほしいみたいよ。」

リチャードの母親の母親、つまりおばあちゃんも人生を絶えず挑戦して人生を過ごしました。

ブランソンはそういう意味ではとても恵まれた家庭に生まれたのです。
残念ながら、すべての人がそのような家庭環境に恵まれるわけではありません。

また、今ではこのような教育方法は幼児虐待と捉えられてしまう場合もあります。この生き方を全員ができるわけではありません。しかし、生まれ出た環境は、私たちが後の人生で決して自分では変えることができない重大な影響を私たちに埋め込むのです。

彼は時々、日本で過ごしたクリスマスで見かけた漁師を思い出すと言います。
彼は努力するのは人間の本性だと信じています。だから、毎日毎日同じルーチンを繰り返す漁師たちが人生に何を求めているのか不思議に思いました。彼らは釣りをして家族を養うことに満足しているようでした。

魚の缶詰帝国を築こうという意欲はないようでした。彼らはブランソンのように気球で太平洋を横断したり、エベレストに登りたいと思っているようには見えませんでした。彼らはその日その日をあるがままに受け入れていました。彼らは今この瞬間を生きていました。それが彼らに心の平安を与えていたのかもしれません。

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さいごに

私たちは、ブランソンのすべてを見習う必要はありません。むしろすべてを真似するのは不可能でしょう。私たちは彼と同じような環境に育っていないからです。しかし、自分の人生に生かすことができる数多くの教訓を得ることはできるはずです。

自分自身の人生をそれぞれが過ごせばいいのです。だいいち、もし私たち地球上の全員が彼のような生き方をしたら、瞬く間に地球環境は崩壊してしまうでしょう（笑）。しかし、彼のような多くの人たちを勇気づけることができる人物は世の中に絶対に必要です。

彼自身、誰もが大きな航空会社や鉄道会社を経営できるわけではないと言います。大切なのは、もっと控えめな目標であっても、それを追い求めることです。

誰でも一度は経験することですが、もしあなたが好きではない上司の下で働かなければならないとしても、そのことについて不平を言う必要はありません。

人生を前向きに捉えて、ただやり過ごしてください。上司のことは置いておいて、仕事そのものを楽しんだり、仕事を通じて出会う人たちと楽しく過ごしたり、仕事と私生活を分けて、自分の時間を有意義に過ごしてください。そうすれば、もっと幸せになって、人生と仕事の両方を楽しめるようになるでしょう。

本書の中で、彼は多くの人生の成功要因を挙げています。しかし、私がその中で最も重要だと思っているもの、彼を成功に導いたと思っているのは、彼が本の最初の方で強く語っていることではなく、本の最後の方に書いていることです。

それは、自分の言葉に責任を持つこと、約束を守ること、他人を騙してはいけない、他人に迷惑をかけてはいけない、正しいことをおこなう、敬意をもって人に接する、といった彼の倫理感や道徳観の高さ、社会的使命感の高さ、つまり、人としての正しさだと思っています。

なぜなら、「人としての正しさ」がなければ、「とにかくやってみる」「つねにチャレンジする」「とにかく楽しむ」「チャンスを逃さない」という彼のモットーは非常に危険なものにもなりかねないからです。人を導くリーダーではなく、独裁者になりかねないからです。

その「人としての正しさ」を裏付けるエピソードがあります。

ヴァージン・グループの事業が成功し、従業員数も増えていきました。1986年には英国で最も大きい民間企業の１社となり、4,000名もの従業員を抱えるまでに成長します。

多くの人たちがブランソンに会社を株式公開するようにアドバイスします。反対意見もありましたが、最終的にブランソンは上場する決断をします。70,000人もの人が応募し、買えなかった人は株式市場で株を購入しました。ブランソンは多くの人から感謝され、期待されました。しかし、ブランソンは即決即断の今までの権限は奪われ、重要事項は取締役会を通して決断まで１か月かかるようになりました。ビジネスチャンスを逃し、次第に業績は下がっていきます。

そこでブランソンは資金を集め、株式を買い戻す決断をします。しかも、下がった株価ではなく、その人たちが購入した価格で買い戻したのです。そのための資金を個人で集めました。彼を信じ株を購入した人たちを裏切りたくなかったからです。

ブランソンがいつも心がけていることの１つは、約束を守ることです。目標を設定したら、それを守ります。成功は運だけではありません。自分を信じて、それを実現しなければなりません。また、自分を信じて、約束を守るから、他の人たちもあなたを信じるようになるのです。

Screw It, Let’s Do It : Lessons In Life [ Richard Branson ]

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はじめに

今日紹介するのは、アメリカの自動車メーカーであるフォード社の創立者であり、自動車王と称えられたヘンリー・フォード（Henry Ford, 1863 – 1947）の著書『My Life And Work（邦訳）私の人生と仕事』です。

本書は、フォード設立前から始まり、自動車用エンジンや大量生産ラインの開発、賃金向上、労働時間短縮、週５日労働制の導入などの福祉資本主義や、それまでは富裕層向けだった自動車を中流階級が購入できるものにしたT型フォード（Model T）の開発など、フォード社の成長と発展の道のりを詳しく述べています。

また、本書はそれだけにとどまらず、そのタイトル通り、ヘンリー・フォード自身のビジネス哲学や人生哲学も紹介しています。今回は、彼の哲学に絞って本書を紹介していきます。

この本が発刊されたのは1922年です。100年以上も前に書かれた本ですが、まるで昨日書かれたかのように、今を生きる私たちにも通じる内容だと感じることができるでしょう。

以前本サイトで夏目漱石の本を紹介した際にも、100年以上も前の本とは思えないと書きましたが、人生の原理、ビジネスの原則、そして私たち人間が抱える問題の本質は、当時と今とでそれほど大きく変わっていないのかもしれません。

なお、本書籍はパブリックドメインで、英語版ですがamazonの電子書籍は無料で読むことができますので、少しでもご興味のある方はご一読下さい。

My Life and Work [ Henry Ford ]

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ヘンリー・フォードは、こう書きます。

私たちは変化の真っ只中にいる。変化は私たちの周りでゆっくりと、ほとんど気づかれないままに、しかし確固とした確信を持って起こっている。私たちは徐々に原因と結果を関連付けることを学んでいる。

私たちが混乱と呼ぶもの、確立されたシステムだと思われていたものがもたらしている混乱の多くは、実際には再生に近づいている何かの表面的な兆候にすぎない。

世間の見方は変化しており、過去の悪いシステムを将来良いシステムに変えるには、今までとは少し異なる視点が必要だ。私たちは、かつては頑固さを賞賛されたが、実際には単に鈍感だっただけのあの独特の美徳を知性に置き換え、甘ったるい感傷主義を捨て去りつつある。前者は頑固さを進歩と混同し、後者は柔軟さを進歩と混同している。

私たちは現実をより良く理解するようになってきている。充実した人生を送るために必要なものはすべてこの世にすでにあること、そして、それが何であるか、それが何を意味するかを知れば、よりうまく活用できるようになる。

それでは以下に、いくつかのトピックスにまとめて、ヘンリー・フォードのビジネスと人生の哲学を紹介していきましょう。

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私たちが期待するもの

私たちは、誰が何を持っていて、誰が何を持っていないかを、あまりにも気にしすぎていて、個人の問題として取り扱うには大きすぎる問題を個人的な問題にしてしまいました。

経済問題には人間の本性が大きく関わっています。
利己主義は、疑いなく人生のあらゆる競争活動に影響を及ぼしています。
もし、利己主義が特定の階級に限られた問題であったならば、他の階級の人たちによって簡単に対処できたかもしれません。しかし、利己主義はすべての人間の本能の中に存在します。そして貪欲も存在し、嫉妬も存在します。

平均的なアメリカ人の裏庭には、アフリカの王様の領土全体よりも多くの道具や材料があり、平均的なアメリカの少年は、エスキモーの村全体よりも多くの道具を身の回りに持っています。
それらの中には、単純に買われ、所有されるだけで、ほとんど利用されないものも数多くあります。

私たちは、物質所有主義から脱却しつつあります。

人生は金持ちになることが目的ではありません。
莫大なお金と物を無駄なほど蓄えることに何の意味もありません。

人間は人間であり、金持ちであろうと貧乏であろうと、同じ量と同じ質の食べ物から栄養を得て、同じような重さの衣服を着ていれば十分です。
また、人は、同時に複数の部屋に住むこともできません。すべてのものは地球から生産されます。無駄に使ってはいけません。

この世の中には２種類の愚か者がいます。
１種類は、お金を蓄えることで何らかの大きな力をも蓄えていると勘違いしている大富豪です。
もう１種類は、そのような階級から別の階級にお金を移動すれば、すべての問題が解決すると考えている改革者です。
彼らは共に間違った方向に進んでいます。貧困は公式では解消できません。貧困を解消するには、懸命に知恵を絞って努力するしかありません。

また、世の中には２種類の改革者がいます。どちらも迷惑な存在です。
改革者を自称する人は、物事をやたらと壊したがります。襟のボタンがボタン穴に合わないからといって、ワイシャツを丸ごと引き裂くような人たちです。ボタン穴を大きくしようとは決して思いつきません。
このような改革者は、どんな状況でも自分が何をしているのかわかっていません。経験がなく、経験を積もうとも思っていません。社会をよくするためには世界全体を一度壊す必要があり、その後新しい世界が誕生すれば、すべてがうまくいくと考えるのです。

一方で、決して自らを改革者とは呼ばない別の種類の改革者もいます。
この種類の改革者は十分な経験を積んでいますが、何の役にも立ちません。以前いた状態に戻りたがっていますが、そこが最高の状態だったからではなく、その状態について良く知っていてなじみ深いからです。

この世界を破壊することは可能ですが、新しい世界を構築することは不可能です。世界が前進するのを防ぐことは可能ですが、世界が後退することを防ぐことはできません。

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ビジネスは奉仕するために存在する

ビジネスは利益を生み出すために存在すると長く考えられてきました。しかし、それは間違いです。

ビジネスは奉仕するために存在します。利益よりも奉仕（サービス）が先に来るのです。利益を生むことが悪いと言っているのではありません。正しく奉仕すれば、その報酬として利益を得ることができます。

ビジネスは職業であり、職業倫理が存在しなければなりません。それを破ることは人間の品位を落とすことです。職業精神は、自らの誇りから、職業上の誠実さを保つものであって、誰かに強制されるものではありません。

フォードがおこなってきたことはすべて、利益よりも奉仕が優先され、その存在によって世界をより良くするようなビジネスは高貴な職業であることを、仕事によって証明しようと努めることです。

フォードは、信条に従って製造を始めました。その信条は、当時業界では奇妙だと考えられました。私たちの中には、新しいものは何でも奇妙で、間違っているという考えから抜け出せない人もいます。

信条を実行する方法は絶えず進化しています。しかし、原則を変える必要はありません。原則は普遍的で、すべての人をより良い生活につなげることです。

国はビジネスのために存在するのではありません。そこに住む人たちやそこにあるもののために存在します。

ビジネスは手段にすぎません。ビジネスは、それが社会に役立つ場合にのみ正当化されます。常に、社会から奪う以上のものを社会に戻さなければなりません。そして、ビジネスの存在によって誰もが利益を得ない限り、そのビジネスは存在すべきではありません。

ビジネス、権力、機械、お金、商品、これらは、私たちが生きる上で、社会を良くする場合のみ役立ちます。

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製造とは

製造は、安く仕入れて高く売ることではありません。
公正に材料を購入し、最小限のコストでそれらの材料を消費可能な製品に変えて消費者に提供するプロセスです。

工場は、そこで働く人たちと機械からなります。
人が適切でなければ機械も適切には動きません。機械が適切でなければ人も適切には働きません。手元の仕事に必要以上の力を使わなければできないように要求するのは、誰にとっても無駄です。

生産は必要です。しかし、最も重要なのは生産の背後にある精神です。
生産は真の奉仕の欲求から生まれるものです。

製造者は販売が完了した時点で顧客との関係が終わるわけではありません。
むしろ、そこは、顧客との関係のスタート地点です。車の販売は単なる紹介にすぎません。

セールスマンが売った額に応じて報酬を受け取るのであれば、販売以上の努力を払うことは期待できません。まさにこの点で、フォードは最大のセールスポイントを作りました。フォードは、顧客はその車を使い続ける権利があり、したがって、何らかの故障があった場合、できるだけ早くその車を再び正常な状態にするのが私たちの義務だと考えました。

ビジネスの機能は、消費のために生産することでも、お金そのものや投機が目的でもありません。消費のために生産するということは、生産される製品の品質が高く、価格が低いことを意味します。

つまり、製品は生産者だけでなく人々に役立つものであるということです。すでに生産されたものへの投機はビジネスではありません。それは多かれ少なかれ汚職に近いものですが、それを法律で禁止することはできません。

～ ～ ～ ～ ～

競争はいらない

ビジネスにおいて競争意識は不要です。
他人からビジネスを奪おうとするのは犯罪です。なぜなら、それは自分の利益のために、仲間を引きずりおろし、知性ではなく力で支配しようとすることだからです。

今、競争のシステムは、生産の副産物である成功と富を主眼にしているように見えます。

私たちは、私たちがしていることをなぜしているのかという質問に十分な関心を払っていません。

進歩は寛大な競争から生まれます。
悪い競争はある特定のグループの権力の拡大や独占であり、それは一種の戦争であり、完全に利己的です。
つまり、その動機は、製品に対する誇りでも、サービスで卓越したいという願望でも、科学的な生産方法に近づこうという健全な野心でもありません。
それは、金銭的利益のために、他者を追い出し市場を独占したいという願望によって動かされます。そして、それが達成されると、質的に劣る製品に置き換えられてしまいます。

人は不景気になったとか経済が良くないなどと不満を口にします。タイミングが悪かったなどとも言います。

しかし、実際はそうではありません。自分たちのしている何かがうまくなくて、それを言い訳にしているだけです。実際、不景気を生む経済システムを支えているのは自分自身です。

利益しか見ていないからそのような会話が生まれます。ビジネスには「良い」か「悪い」のどちらかしかありません。奉仕をベースにビジネスを見直す必要があります。

新しいアイデアとは、利益をもたらすのではなく、多くの人たちに奉仕するアイデアです。もし利益しか見ていないのならば、ビジネスに存在する意義はありません。

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仕事とは

進歩は自分自身から始まります。
何気ない興味から強い目的へ、ためらいから決断力のある率直さへ、未熟から成熟した判断力へ、単なる素人から仕事に真の喜びを見出す労働者へ、目先の利益だけを追求する者から監視されなくても仕事を進める者へと進歩するとき、世界は進歩します。

責任が重くなればなるほど、仕事は難しくなります。
人の仕事は、必ずしもその人自身が選んだ仕事とは限りません。人の本当の仕事は、その人が選ばれた仕事です。なぜなら、仕事は奉仕することだからです。

働くのは自然なことです。
繁栄と幸福は、誠実な努力によってのみ得られることを認識すべきです。仕事をうまくやれるほど幸せになれます。人間の問題は、この自然な流れから逃れたり、変えようとすることから生じます。この自然の原理を完全に受け入れること以上の提案はできません。

もちろん、働く人は皆、十分な余暇と心地よい環境を持つべきです。しかし、仕事が終わるまでは、誰も安楽に過ごす資格はありません。仕事の中には、大変なものもあります。しかし、仕事に安楽さを取り入れるのではなく、適切な管理によって、その仕事を軽減するのです。あらゆる工夫を凝らして、人が自分の仕事を自由に行えるようにするのです。

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自由

自由とは、それなりの時間働き、十分な賃金を受け取り、それに応じた十分な生活を送る権利であり、自分の生活の細かい部分を自分自身で決められる権利です。

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パートナー

肩書やお金は仕事の後に来ます。肩書やお金が仕事の前に来た場合、仕事は成長や奉仕を支えるためのものではなく、肩書やお金を支えるためのものになります。

人は、誰かに妨げられることなく成長し、人に奉仕していると自覚できれば、どんなに些細な仕事にも、全神経と意志を注ぐことができます。

働く人たちはすべてパートナーです。目的と、その目的を満たそうとする周囲の人たちのために、それぞれがそれぞれの役割を果たすのです。

必ず誰か他の人の助けに頼らなければ仕事はできません。つまり、人は独立していません。すべての人たちは相互関係にあります。上司は部下のパートナーであり、部下は上司のパートナーです。そして賃金はパートナーシップに応じた分配です。

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アイデアについて

深刻な問題になっているのは、新しいアイデアを採用する際に、それが良いアイデアであるかどうかを慎重に調査しないままに軽率に採用していることです。

アイデアは古いから良いというわけではなく、新しいから悪いというわけでもなく、その逆でもありません。古いアイデアがうまく機能するのであれば、その証拠がもたらす重みは、そのアイデアに有利に働きます。

アイデアはそれ自体価値があるものですが、それだけでは単なるアイデアにすぎません。アイデアは誰でも思いつくことができます。重要なのは、それを実用的な製品に発展させることです。

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専門家たち

フォードが自動車用エンジンを開発していた時、多くの賢明な専門家たちは、それが新しい道を切り開くとは信じていませんでした。

専門家たちは、とても賢明で実際的なので、何かしようとすると、それができない理由を常に探し出します。専門家は、常に限界を知っています。だからこそ、フォードは専門家を決して雇いませんでした。

もし不公平な手段でビジネスを殺したいなら専門家を派遣することです。
彼らはやらない理由に関するアドバイスを際限なく提示できるので、どんな仕事でも止めることができます。仕事を諦めるための正当な理由を捻出してくれます。

フォードは「できないこと」にこだわる人を嫌います。

フォードは、採用の際に、応募者の過去の経験を気にしません。過去の経歴を理由にその人を拒否することはありません。しかし、採用後、完全に悪い人に会ったことはありません。

最も気にするのは、その人が将来何ができるかです。チャンスがあれば、その人の中には何か良いところがあります。

またどんなに優れた学歴を持っている人でも、最低レベルの役職から仕事を開始します。最低の役職以外の役職に人を雇うことはありません。もし実力があるのならば、底辺からでも、その実力を示すことができるはずです。人の経歴ではなく、その人自身を雇用するのです。

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お金

金銭欲に駆られることは金銭を得られない最も確実な方法です。

正しいと信じることをして満足感を得るために奉仕するなら、その結果として金銭は自然に生まれます。

お金を持つことは絶対に必要です。しかし、お金を得る目的はその後の人生で楽をすることではなく、さらなる奉仕の機会を得るということです。

フォードの考えでは、安楽な生活ほど忌まわしいものはありません。働くことなく、私たちの誰にも安楽の権利はありません。怠け者に居場所はありません。

多くの人たちが、人生の目的地を、無事に仕事を終わらせ、できるだけ早く引退して仕事から自由になることと捉えています。フォードにはこれが全く理解できません。

なぜなら、人生は、安楽した時点から下降し始めるからです。仕事から離れ、石のように固まることが成功なら、怠惰心を喜ばせることができます。しかし、成長することが成功なら、毎朝新たに目覚めなければなりません。

よりよい生産手段を提供するという理由で資本家となった人たちは、社会の基盤の一部となります。彼らは自分自身では何も持っていません。単に他人の利益のために財産を管理しているだけです。

お金の取引を通じて資本家となった人たちは、一時的な必要悪です。彼らのお金が生産に使われるなら、彼らは悪ではないかもしれません。
しかし、彼らのお金が分配を複雑にし、生産者と消費者の間に障壁を作ることに使われるなら、邪悪な資本家です。投機や不正取引は、生産のプロセスを妨げます。

また、金融は仕事よりも先に来ることが多いため、仕事が殺され、サービスの精神が破壊されがちです。仕事ではなくお金を最優先に考えると、失敗への恐怖が生じます。この恐怖がビジネスのあらゆる道を阻みます。やり方を変えること、あるいは自分が置かれた状況を変えることを恐れるようになります。

お金は、仕事によってのみ確保されます。仕事が健康、富、幸福をもたらすことが完全に認識されたときに、お金はよく機能するようになるでしょう。お金そのものに大きな意味はありません。お金は手段に過ぎません。

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さいごに

繰り返しますが、この書籍は100年以上も前に書かれたものです。
しかし、皆さんにもピンとくるものはなかったでしょうか？

フォードは４つの信条を書籍の最初と最後に繰り返し掲げています。次の４つです。

(1) 未来への恐れ、過去への崇拝をなくす
未来を恐れる人、失敗を恐れる人は、自分の活動を制限します。
失敗は、より賢明にやり直す機会に過ぎません。誠実に失敗することは恥ずべきことではありません。失敗を恐れることが恥ずべきことです。過去は、進歩への道と手段を示唆する場合にのみ役立ちます。

(2) 競争を無視する
物事を最もうまく行える人が、それを行うべきです。他人からビジネスを奪おうとするのは犯罪です。なぜなら、自分の利益のために仲間を悪化させ、知性ではなく力で支配しようとするからです。

(3) 利益よりもサービスを優先する
利益がなければ、ビジネスは拡大できません。利益を上げることは本質的に悪いことではありません。利益は良いサービスに対する報酬として必ず得られます。
しかし、利益が優先されてはならず、サービスの結果でなければなりません。サービスを第一に考える人、つまり仕事を可能な限り最善の方法で行う人には、道は開かれています。

(4) 製造業は安く買って高く売ることではない
製造とは、公正に材料を購入し、最小限のコストでそれらの材料を消費可能な製品に変えて消費者に配布するプロセスです。

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ヘンリー・フォードは書籍の中で、繰り返し、仕事とは奉仕（サービス）することだと書いています。

私たちの多くが、この原則を見失っているのではないでしょうか？

特に、会社という組織の階段を頂点まで登り詰めるにつれて、もはや顧客や社会に奉仕する意思や意図もなくし、顧客や社会の声を直接聞く機会もなくし、逆に、部下や関係企業に対して、自分を奉仕するように求める人たちのなんと多いことかと思います。若い人たちの多くも例外ではありません。

今一度、自分は何のために仕事をしているのか、仕事とは何なのか、働くとは何なのか、考えてみてはいかがでしょうか。

My Life and Work [ Henry Ford ]

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はじめに

今年も暑い夏がやってきました。
毎年のように、、、というか、ここ数年夏になると必ず、どこそこで〇月の最高気温を更新とか、十年に一度の暑さといったニュースを目にします。

日本は東南アジアの国々のような気候に近づいていくのでしょうか？日中は屋外で活動をすることを避け、朝夕に活動するようになっていくのでしょうか？
今年の梅雨はしとしと長く降り続くような雨は少なく、亜熱帯のスコールのようなゲリラ豪雨が多かったように思います。むしろ夏の間だけで見れば、すでに日本の気温の方が、東南アジアの多くの地域よりも高くなっています。

以前も書いたように、この気候変動や異常気象は、人間の活動、つまり私たち自身が作り出していることで多くの専門家の意見が一致しています。しかし、水分をこまめに取りましょうとか、日中は屋外での活動を避けましょうといった熱中症対策を聞くことはあるものの、二酸化炭素の排出を制限しましょうとか、仕事のあり方や生活スタイルを変えましょうなどの根本的な対策を勧める言葉を耳にすることはほとんどありません。

現代社会の基盤となっている資本主義は、私たちに消費し続け、経済を拡大し続けることを求めます。しかし、残念ながら、物質的に限りある地球で、無限の成長を実現することは不可能です。
問題は、資源には限りがある一方で、私たち人間の想像力は無限だということです。有限の世界に暮らしていながら、無限のイマジネーションに支配されて何でも実現できると勘違いしているのです。さらなる問題は、私たちの脳は自分たちに都合の悪いことは見て見ぬふりをするようにできていることです。

環境負荷を与え続けながら、人間に快適な地球のエコシステムを維持することには限界があります。つまり、経済成長には限界があり、この消費拡大型資本主義にも限界があります。

これまでも人類の長い歴史の中で、様々な社会システムの変遷があったように、いずれ問題がどんどん大きくなるにつれて、少しづつ危機感が広がっていき、やがてある限界点に達した時点で、今の形の資本主義も別の社会システムに置き換わるのでしょう。しかし、それでは時遅しの可能性があります。

消費拡大型資本主義の次に来る持続可能な社会の仕組みとして、脱成長（Degrowth）やポスト成長（Post Growth）という言葉が聞かれるようになりました。脱成長とポスト成長は、共に根本的な変革の必要性を説く、共通する部分が多い言葉です。今回は、この２つの言葉の意味について説明していきます。

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脱成長：Degrowth

脱成長（Degrowth）を一言で言えば、持続可能な生態系と人類の繁栄のために、経済成長を目指さないことですが、専門家によって少しづつ異なる解釈がなされています。

2015年発刊の「DEGROWTH : A vocabulary for a new era（邦訳）脱成長：新しい時代の語彙」には次のように書かれています。⁽¹⁾

脱成長にはさまざまな解釈があります。
永遠に経済を成長できるというのは幻想で、成長には限界があると考える人もいます。
経済は停滞期に入っていて、成長なしで繁栄を維持する方法を見つけるべきだと考える人もいます。
また、資本主義の飽くなき拡大の追求と利己主義を捨て、全員が自らに制限を設けることで、真に平等で持続可能な社会を実現すると信じている人もいます。
さらには、単に「脱成長」が、自分の価値観やライフスタイルに共通する考えだというだけの人もいます。

脱成長をひとつの限られた定義に収めることはできません。
脱成長は、さまざまな思想や、想像、行動様式を包括する枠組みです。脱成長は、急進的で批判的ではあるものの、様々なアイデアと会話と協業のネットワークでもあります。この定義の緩さと汎用性が脱成長の強みです。

おそらくこれが脱成長という言葉の最も包括的な定義になるでしょう。

脱成長をテーマにした研究、意識向上、企画などをおこなう学術団体である「リサーチ＆デグロース：Research & Degrowth」は、脱成長を「生産と消費を持続可能なレベルに低く抑え、それぞれの地域の人たちがその生態学的手段の範囲内で生活し、オープンで地域化された経済と、新しい形の民主主義を通じて、より公平に資源を分配し、幸福度を高める」と表現しています。

以前紹介した書籍「Less is More: How Degrowth Will Save the World（邦題）資本主義の次に来る世界」の著者であるジェイソン・ヒッケル (Jason Hickel）は、その著書の中で脱成長を「過剰なエネルギーと資源の利用を計画的に減らし、生物界とバランスの取れた安全で公平な世界に経済を戻していくこと」と書いています。彼は、脱成長はGDPを縮小させることではなく、GDPを私たちの繁栄のバロメーターとして使うのをやめることだと言います。

Less is More : How Degrowth Will Save the World [ Jason Hickel ]

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資本主義の次に来る世界 [ ジェイソン・ヒッケル ]

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フランス出身の経済学者で、スウェーデンのルンド大学経済経営学部研究員のティモシー・パリック（Timothée Parrique）は、脱成長の歴史を詳細に調べた結果、「脱成長」という言葉が、時間の経過とともに、次の３つの側面を追加しながら進化してきたと指摘します。⁽²⁾

タイプ１：「縮小」という意味の脱成長
タイプ２：「解放」という意味の脱成長
タイプ３：「目的地」としての脱成長

タイプ１の「縮小」という意味の脱成長は、最も基本的かつ広く認識されている意味の脱成長で、有限な地球環境において無限の経済拡大は不可能なので、私たちの経済活動や生産活動、資源利用を縮小し、環境負荷を低減しなければならないことを意味しています。

タイプ２の「解放」という意味の脱成長は、特定の慣習やイデオロギーからの解放という意味の脱成長で、「進歩」を「拡大」と結び付ける考え方からの脱却です。タイプ２の脱成長の実現によって、人類の繁栄や発展を経済成長と結び付けない考え方や価値観が浸透しない限り、タイプ１の脱成長を実現することはできません。つまり脱成長社会を実現しない限り、脱成長は実現できないのです。

タイプ２が現状維持からの脱却という意味であれば、タイプ３の「目的地」は、脱成長の結果たどり着く場所であり、将来のあるべき姿です。

つまり「脱成長」は、手段でもあり、新しい価値観やイデオロギーでもあり、目的地でもあり、その目的地にたどり着くためのプロセスでもあるのです。

世界で最も影響力のある気候変動に関する評価を行っている政府間パネル「IPCC: Intergovernmental Panel on Climate Change」は、2022年2月に発表したレポートで、初めて「脱成長」という言葉を使いました。

経済成長を環境への影響から分離し、環境を劣化させることなく経済成長を実現する「デカップリング：Decouping」や「グリーン成長：Green Growth」を前提にした「エコモダニズム：Ecomodernism」と対比して脱成長に言及し、GDPは幸福度を測る指標ではなく、経済成長を意図的に抑え、再配分を優先することで持続性を実現すると紹介しています。

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ポスト成長：Post Growth

では次に、ポスト成長について見ていきましょう。ポスト成長はビヨンド成長（beyond growth）と呼ばれることもあります。ポスト成長は、成長の後に来るものという意味で、継続的に経済を成長させるという要求や前提から私たち自身を切り離した世界のことです。
必ずしも経済成長が悪いと言っているわけでありません。貧困にあえぐ地域で苦しむ人たちの経済的状況は改善されなければなりません。経済成長はある程度までは有益な効果を生み出すことができます。しかし、そのレベルを超えると、トータルで見れば、益よりも害が大きいのです。

ポスト成長は、経済成長に頼らない社会を指します。成長しているから良いとか、成長していないから悪いとか、何が成長していて何が縮小しているかという関心に依存することをやめるのです。

ポスト成長インスティテュート（Post Growth Institute）は、ポスト成長を包括的な用語として次のように定義しています。

ポスト成長は、経済成長の後に来る世界の見方とあり方を表す言葉です。
経済成長を志向する現在社会でも多くの生き方があるように、ポスト成長社会にも様々な生き方があります。そして、その多くは実はすでに存在していて、わたしたちに道筋を示しています。

彼らのホームページでは、ポスト成長百科事典（The Post Growth Encyclopedia）と題して、そのようなすでにある取り組みやアイデアの数々を紹介しています。つまり、ポスト成長の未来はひとつではなく、同時に実現できる多様な未来があるということです。

ポスト成長社会には、有限な地球との関係において、良い成長と悪い成長を区別し、生態学的限界内の範囲で、人の可能性と幸福を実現させたいという思いがあります。終わりのないお金の追求や、結果を顧みない搾取的な成長の追求とは対照的に、生命を維持するために必要なものを経済と社会の中心に置いて活動します。
お金に集中するのではなく、自然に循環させる経済、企業の貪欲さよりも人々のニーズを重視する経済、生命を支える地球から奪うよりも多くを与える経済とするのです。

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脱成長とポスト成長という言葉の良い点と悪い点

ポスト成長という言葉からは「前進」とか「次なるもの」など、なんとなく前向きな印象が感じられます。一方で、脱成長という言葉には「後退」や「停滞」などの後ろ向きなイメージを持たれてしまうかもしれません。

そのため、脱成長よりもポスト成長を使うことを好む活動家や研究者たちがいます。先ほど紹介したジェイソン・ヒッケルも、その著書の中では「脱成長」という言葉を使用しているにもかかわらず、その後の資本主義に関する討論会では「ポスト成長」という言葉しか使っていない理由がここにあるかもしれません。

脱成長という言葉のより大きな欠点は、経済成長と真逆のコンセプト、つまりマイナス成長を志向するものだと多くの人が勘違いする懸念があることです。脱成長はマイナス成長や不況や不景気を歓迎するものでは決してありません。また、不況や不景気が脱成長を意味するわけでもありません。先ほども書いた通り、脱成長とは、経済成長を私たちの繁栄の指標としないというだけです。脱成長も、ポスト成長も、経済成長を物差しとして使用しません。

一方で、ポスト成長という言葉の弱点は、そのメッセージが曖昧なことです。
脱成長は、経済成長は必要ないという明確で強いメッセージを伝えています。しかし、ポスト成長という言葉から、そのようなメッセージを受け取らず、違う種類の経済成長が来ることを期待してしまう人がいるかもしれません。ポスト成長が別の経済発展を検討する扉を開くことになってはなりません。

もう１つのポスト成長の欠点は、それがなにか遠い未来のことのように聞こえてしまうことです。あるいは、すでにその移行が完了し、ポスト成長の社会に入っていると勘違いしてしまう人が出る可能性があることです。その点では、脱成長の方に、危機感や切迫感、未達感が感じられます。

先ほど紹介したティモシー・パリックは、こう書いています。

ポスト成長と言う言葉に結び付けられたアイデアは、多くの場合、脱成長と一致するため、私はそれらを同義語として理解しています。
しかし、これら 2 つの用語が、同じプロセスの異なる段階を表すものして使用されている文献を目にすることは珍しくありません。つまり、経済成長を推進する社会から、脱成長という移行期を経て、ポスト成長に向かうのです。
脱成長は、閉じたドアをこじ開けるためのバール 、経済成長の中毒と戦うプロセスであり、ポスト成長は、成長後または成長を超えた後の、脱成長がが達成された後に起こるすべてのことを指します。

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さいごに

以上、今回は、脱成長（Degrowth）とポスト成長（Post growth）という二つの言葉について紹介しました。次の記事では、ではいったいポスト成長の社会とはどのような社会なのかを紹介します。

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参考文献
(1) Giacomo D’Alisa, Federico Demaria, Giorgos Kallis, “Degrowth : A Vocabulary for a New Era”, Routledge, 2015.
(2) Timothée Parrique, “The political economy of degrowth“, Economics and Finance. Université Clermont Auvergne [2017-2020]; Stockholms universitet, 2019.

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感情はどうやってつくられるのか？

リサ・フェルドマン・バレット（Feldman Barrett）は、心理学と脳科学の専門家で、アメリカのノースイースタン大学で心理学特別教授を務めています。また、ハーバード大学医学部とマサチューセッツ総合病院にも籍を置き、裁判官や弁護士、政策立案者、ジャーナリストに、正確で実用的な脳科学の知見を提供することを目的とした「法・脳・行動センター：Center for Law, Brain & Behaviour」の責任者を務めています。

今回は彼女が書いた２冊の本を紹介します。

１冊は、従来からある感情に関する理論を大きく覆そうとする、挑戦的で革新的な2017年出版の書籍『How Emotions Are Made（邦題）情動はこうしてつくられる：脳の隠れた働きと構成主義的情動理論』です。
この本の中でフェルドマンは、自身が提唱している感情理論である「Theory of constructed emotions：構成主義的情動理論」を説明していきます。

How Emotions Are Made : The Secret Life of the Brain [ Lisa Feldman Barrett ]

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情動はこうしてつくられる：脳の隠れた働きと構成主義的情動理論 [リサ・フェルドマン・バレット]

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もう１冊は、同じくフェルドマンが2020年に書いた『Seven and a Half Lessons About the Brain（邦題）バレット博士の脳科学教室 7½章』です。

先ほどの本は、脳科学用語や彼女自身が作り出した用語を多用していて、その理論を理解するには、一字一句を繰り返し繰り返し読み込む必要がありますが、こちらの本は、彼女の理論を含めた様々な脳の仕組みを、分かりやすい比喩を使って丁寧に説明しています。入り口としては、よりカジュアルに読めるこちらの本をお勧めします。

バレット博士の脳科学教室 7 1/2章 [リサ・フェルドマン・バレット]

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どちらの本も、それまでの常識にメスを入れ、私たちに斬新な視点を提供しているという点で、とても素晴らしく、刺激的な本です。ただし、様々な理論を一緒くたに古典的理論として括って悪者扱いしているのはどうかと思いますが。。。
また、特に最初の本には、少し説明がしつこく、事例を次から次へと書き連ねていくため、読みにくいと感じるところがあります。同じことを繰り返し説明している部分も多いので、くどいなと感じたら、読み飛ばして先に進めてもよいかと思います。

なお、いつものように私は英語版を読んでおり、日本語版は読んでいませんので、言葉や表現の違いについてはご了承ください。

なお、英語版にチャレンジする人は、次のリンクを参照しながら読み進めるのがお勧めです。読者への理解を助けるために、フェルドマン自身が用語や概念の説明を補足してインターネットで公開しています。

https://how-emotions-are-made.com/notes/Home

または、次のTEDでのスピーチを見てからでも良いかもしれません。本よりも平易な言葉でコンパクトに説明しています。

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感情に関する古典的な理論とフェルドマンの理論

フェルドマンは、私たちの感情に関して、従来の理論とは全く異なる見解を示しています。
ここでは、感情に対する従来からある一般的な理論と、彼女の理論を対比させて簡単に説明していきましょう。

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感情に対する古典的な考え方 The Classical View of Emotions

まず、従来からある、一般的に広く知られている感情の考え方を紹介しましょう。
この古典的な認識は、古代の哲学者から、中世の思想家、現代の心理学者に至るまで、広く支持されています。

何千年もの間、人は感情を反射的、突発的なもので、私たちの理性を超えて存在する無意識かつ本能的なものだと理解してきました。この従来からの考え方によると、人は自分の感情を真にコントロールすることはできません。

感情という機能は、進化の過程で私たちに身に付きました。なぜなら、それは、私たちが種として生き残るのに役立つからです。感情は、私たちに、生き延び、繁栄するための行動を取らせようとします。

生物学的には、感情は脳の特定の領域で自動的に引き起こされるものだと信じられています。
具体的には、主に大脳辺縁系（limbic system）を主とする脳領域で自動的に引き起こされ、特定の感情と結びついた特定の神経細胞が、特定の脳回路に生化学的反応を引き起こし、私たちの身体状態を変化させると考えられています。

基本的な感情は人間の遺伝子コードに深く刻み込まれており、人間は生まれつき、決められた感情の回路を持ち、すべての人が、種々の感情をほぼ同じように表現するとしています。

喜び、悲しみ、恐れ、怒り、嫌悪、驚き、これらは、全人類に普遍的かつ基本的な感情で、私たちの生物学的な基盤をなしています。さらにこれらの感情は、それぞれ決まった顔の表情に対応しています。その表情は人種の違いによらない普遍的なものなので、すべての人が等しくこれらの感情を表現でき、異なる人種であっても、表情からその人たちの感情を読み取ることができます。

つまり、人種を問わず、喜び、悲しみ、恐れなどの他人の感情はその人の顔の表情から読み取れるとされています。
たとえば、人はイライラすると、怒りの神経細胞を始動させ、しかめっ面するという反応を引き起こします。親族の死は悲しみの神経細胞を始動させ、泣くという感情反応を引き起こします。

このように、それぞれの感情には特有の性質があり、普遍的であるという見方を「本質的な性質：essence」を持つという意味から「本質主義：エッセンシャリズム essentialism」と呼びます。

また、古典理論では、脳は「①感覚」「②感情」「③理性」を司る３つのエリアに大きく分けることができるとされています。そして人間の脳はこの順番（①感覚 → ②感情 → ③理性）で進化し拡大してきました。
理性を司る脳領域は一番最後に発達したもので、この領域が非理性的な感情をコントロールすると考えられています。

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構成主義的情動理論 The Theory of Constructed Emotions

次に、フェルドマンが提唱する「構成主義的情動理論：The Theory of Constructed Emotions」を説明しましょう。ちょっと長くて難しいんですが、これでもだいぶコンパクトにまとめたつもりです。。。

まず、日本語版では「構成主義的情動理論」と、とても難しそうな訳が付けられている理論ですが、フェルドマンは、感情は、先の理論のように生まれながら脳に組み込まれているものではなく、むしろ生まれてからの環境によって学習され、その結果、脳によって構築されたものだと主張します。そのため彼女は「構築される感情：constructed emotions」という表現を使っています。つまり「構成主義的情動理論」は「感情は脳で構築されるという理論」です。

また、フェルドマンは、感情とは、周囲の環境で起きたことに対する「反応」ではなく、次に起きることへの「予測」だと言います。

脳は私たちを生き延びさせるために存在しますが、そのためには限りある体内エネルギーを無駄遣いしないことが重要です。生き延びるため、そしてエネルギーを有効利用するためには、様々なことを予測しなければなりません。予測は、私たちが世界を素早く効率的に理解し、無駄なく行動するのに役立つからです。

物事が起きてから対応するのではなく、起きる前に予測し、体をコントロールしてエネルギーを節約し、生き延びる可能性を高めるのです。実際に、私たちは無意識のうちに過去の経験をふるい分け、何十億もの神経細胞を使って、次から次へと何千もの予測を同時にして次の行動を決めています。それを統率するのが脳の役割です。

感情はそのために脳が作り出すものであって、脳に書き込まれるものではありません。つまり、私たちは感情の受け手ではなく、感情の作り手です。

そして、フェルドマンは、感情表現は全人類に普遍的ではないと言います。

誰もが同じ感情に対して同じように反応するわけではありません。たとえば、私たちは、悲しみ、幸福、怒り、恐れなどに対して、同じようには反応しません。それらを引き起こす状況に応じて、さまざまな反応をします。

一般的に怒りが暴力を引き起こすと考えられますが、ひょっとしたら悲しみや喜びが暴力を引き起こすこともあるかもしれません。表情から感情のすべてを読み取ることができるわけでもありません。例えば、人が微笑んだからといって、それが幸せを意味するとは限りません。無表情が無感情を意味してもいません。つまり、感情と表情の関係は固定していません。

さらに、実験によって、脳の特定の部分だけが感情を取り扱うのではないことも分かりました。
特定の感情が脳の特定の領域に限定されず、感情以外の知覚や思考中にもそれらの脳領域が活性化されること、感情だけに専念する脳の領域はないこと、脳の細かい働きはひとりひとり違っていることも分かりました。したがって、フェルドマンは、本質主義も完全否定します。

どの神経細胞もひとつの機能だけを持っているのではなく、主たる機能はあるものの、その他の様々な機能を持っています。また、ある神経細胞だけが特定の結果をもたらせるのではなく、異なる神経細胞が同じ結果をもたらすことができます。
つまり、同じ結果をもたらすのには、様々な異なる方法があります。これを生物学上の縮重（ デジェネラシー degeneracy）と言います。これもフェルドマンの理論を支える重要な脳の特徴で、本質主義を否定する根拠のひとつです。

フェルドマンの理論では、脳はそれぞれが特定の役割を持つ分断されたパーツではなく、それらがつながり、ひとつになって機能する、変化し続けるネットワークです。感情は連続体です。感情も変化し続けます。私たちが喜びや悲しみと表現するものは、その連続体の点を見ているに過ぎません。

彼女の理論では、感覚、感情、理性は必ずしも区別されません。感情も思考も私たちが構築したものです。さらには、脳は、自分の内と外でさえ、ほとんど区別していないと言います。脳は、身体の内部を見ることなく外の世界に反応できず、外の世界を見ることなく配線をおこなうことができません。

脳は常に外部と内部の感覚を合わせて、内受容のネットワーク（interoceptive network）により処理しているのです。内受容（インテロセプション interoception）は、身体の内部状態に関する情報を脳に提供する感覚の集合で、感情を生み出すもとであり、予測的なものです。

脳は、外部と内部から得た情報とそれまでの経験をもとに、様々な予測を生み出し、結果をシミュレーションします。感情体験は、脳の予測とシミュレーションによって生まれます。

脳は今直面している状況を過去の経験と照らし合わせて、何がおきるかを予測し、体に準備する指令を送ります。

見たこと、聞いたこと、においや味によって、どう感じるかは、生まれてから今に至るまで頭の中に構築された経験によるのであり、最初から存在するものではありません。予測は多くの場合当たりますが、間違えることもあります。間違えた予測は未来の予測への経験となります。

脳は正しいことに配線されるわけではなく、生き延びる選択肢に配線されます。

古典的な感情理論では、理性は人間だけがもつ高度な能力と説明されることがありますが、様々な動物が人間にはない様々な高度な能力をもっています。人間だけが特別なわけではありません。

また「理性は合理的で、感情は非合理的」と言われることもよくありますが、様々な感情が私たちを守るために合理的に機能しています。そのため、感情が非合理的だという主張も間違っています。様々な精神障害やトラウマでさえも、ある意味では私たちの心身を守ろうとしている合理的な反応です。ただし環境に機能がついていっていないだけです。

フェルドマンによれば、感情は、脳全体で構築されます。
彼女は、感情の理解を再構築するための重要な用語を繰り返し使っています。それらは、 情動（affect）、内受容（インテロセプション interoception）、身体の予算配分（body budget）、概念（concepts）、情動的現実（affective reality）、社会的現実（social reality）などです。

これらの言葉を簡単に説明しましょう。

情動（affect）：情動とは気分のようなもので、感情のもとになる最も単純な感覚です。情動（affect）は感情（emotion）とは異なります。感情はより複雑なものです。

内受容（インテロセプション interoception）：身体の内部状態に関する情報を脳に提供する感覚の集合で、身体内部からのあらゆる感覚を脳が認識し表現することです。インテロセプション（内受容）によって、情動（affect）から、快や不快、穏やか、イライラといった感情の連続体が生み出されます。 インテロセプションは、私たちが感情として認識するものの核となるプロセスのひとつです。

身体の予算配分（body budget）：身体の予算配分とは、脳が、体内にどのように限られたエネルギーを振り分けるかという比喩（つまり、体内エネルギーの予算管理）で、科学用語ではアロスタシス（allostasis）と言います。
体内にエネルギーを配分するアロスタシスは、環境に応じて、体が必要とするエネルギーを予測し、自律神経、ホルモン、免疫など、体の内部環境のシステムを制御する生理学的メカニズムです。インテロセプションは、体の予算配分であるアロスタシスから生じる感覚です。

概念（コンセプト concepts）：概念とは、過去の経験の積み重ねであり、文化的に習得された知識です。
概念は、脳に入力された情報の意味を推測するための主要なツールです。脳は過去の経験を概念として整理し、感覚に意味を与え、行動を導きます。私たちは概念を避けることができません。つまり、概念と結びつけることなく、物事を感じ、理解することができません。私たちは何でも、既存の概念に結び付けて物事を理解しようとするのです。

情動的現実（affective reality）：インテロセプションが、私たちが見たり聞いたりするものに影響を及ぼし、さまざまな異なる情動的現実（affective reality）を作り上げます。
例えば、心臓のドキドキから、不安という情動的現実をつくることも、期待という情動的現実をつくることもできます。私たちは情動的現実を避けることができませんが、好奇心をもって新たな経験を積み上げることで、その負の影響から自分を防御することができます。

社会的現実（social reality）：社会的現実は、文化を共有する人たちの間で感情の知覚の共有を可能にする集団的合意と共通の言語です。私たちは社会的な現実を避けることもできません。生まれた瞬間から社会との相互作用をもとに経験を構築していきます。脳は周りの人たちの脳とも影響し合って、それが脳の構築と予測に影響を与えます。これらが私たちの予測のベースとなり、概念となります。

ちょっと難しかったですが、お分かりになったでしょうか？
重要なのは、情動的現実も、社会的現実も、概念も、実際の現実ではないことです。
それらはすべて私たちが作り上げたものなのです。

～ ～ ～ ～ ～

私たちはどう感情に向かい合えばよいのか？

さて、フェルドマンの理論の片鱗くらいは理解できたとして、それでは、私たちはいったいどうすればよいのでしょうか？

ここまで説明したように、フェルドマンは「理性をもって、不合理な感情をコントロールする」という理論は間違っていると主張します。

つまり、感情そのものをなんとかしようとしてもなんともなりません。
しかし、感情は私たち自身が構築したものなので、私たち自身が変えることもできるとも言います。

そのためには、感情を生み出している予測を変えること、予測を変えるには身体の予算配分を変えること、そのためには概念を変えること、概念を変えるためには経験を変えることです。私たちの感情は私たちの経験に基づいて予測した結果なので、新しく経験することで、脳が将来何を予測するかに変化を及ぼすことができます。

フェルドマンは、幼少期の環境や人との交わりや、降りかかる不遇や障害に私たちが責任があるとは言いません。しかし、自分を変えられるのは自分だけだからと言う意味で、自分に責任があると言います。

彼女は、まず第一に、健康であり心身機能のバランスを保ち、余裕を持つことが大切だと言います。
つまり、身体の予算配分の健全性を保つことです。

具体的には、マッサージしてもらうこと、ヨガをすること、喧騒を離れ自然の中に身を置くこと、散歩すること、ランチに同僚を誘いご馳走し合うこと、ペットを飼うことなどなど。大胆な理論を提示した割には、この辺で急に俗っぽくなるのはちょっとびっくりですが。。。

さらには、概念を広げるために、エモーショナル・インテリジェンスを養うことです。
旅をしたり、様々なジャンルの本を読んだり、映画を見たり、新しい食べ物にチャレンジしたり、環境を変えたり、様々な経験をすることで、様々な概念を得ることができると言います。

つまり、感情そのものを変えようとするのではなく、行動を変えるのです。新しい経験を積み上げて、感情の細かな違いを知ることができるようになるのが大事です。

興味深いのは、その感情の粒度（Emotional granularity：様々な感情の違いを区別できる能力）を高めるための一番簡単な方法として、新しい言葉を覚えること、違う言語を学ぶことを挙げていることです。

新しい言葉を覚えることは新しい概念を身に付けることにつながります。違う言語を学ぶことは、さらに幅広い概念を習得することにつながります。以前から英語の本を英語のまま学ぶことの利点を説いてきた私としては少しうれしいですね。

さらには、身の回りにあるものを、ふだんの見方ではなく様々な違うカテゴリーに結び付けて見てみること、自分自身さえも様々なカテゴリーで見直してみること、そのためには、構築された感情を感覚まで分解してみること（deconstruct）、自分自身さえも分解して見てみるのです。

～ ～ ～ ～ ～

さいごに

正直、個人的に、フェルドマンが書いていることすべてについていけているわけではないですが、その新しい視点に「なるほど！そういう見方があるのか！」と思うところは多いです。

思考も感情も私たちが構築したものであり、別々のものではないというのはすごいですね。

たしかに、どちらも神経細胞の働きによります。また、どちらも、コントロールできる時もあるし、コントロールできない時もあります。感情をコントロールできないとはよく言いますが、逆に、知らないうちに様々な思いが頭を駆け巡って、思考をコントロールできないことや、ある思考にとらわれて他の考え方ができないこともありますね。

しかし、実は、思考だけでなく、感情も、私たちが思っている以上にコントロールできるのです。経験を構築する別の方法を学ぶことで、私たちが想像する以上に、自分の人生を変えることができるのです。

フェルドマンはナイーブ・リアリズム （Naïve realism）と言う言葉も使いますが、「世の中を客観的に認識しているという幻想」を表す言葉です。私たちは、世界を自ら構築しているのです。

だから、逆に、変えることもできるのです。私たちが取るあらゆる行動の基礎は「予測」です。予測も私たちが築き上げたものだから、私たちが変えることができるのです。

How Emotions Are Made : The Secret Life of the Brain [ Lisa Feldman Barrett ]

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情動はこうしてつくられる：脳の隠れた働きと構成主義的情動理論 [リサ・フェルドマン・バレット]

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バレット博士の脳科学教室 7 1/2章 [リサ・フェルドマン・バレット]

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